阿阇世王子心想：“提婆达多有大神通、大威力，他必知（我所为）。”中午时分，他将一把匕首系在腿上，便怖畏、焦虑、疑惧、忧虑地试图闯进内宫。国王的大臣在内宫的入口看到他，将他逮捕。搜身之后，他们找到了那系在腿上的匕首。他们问到：“你有何企图，王子？”
“我想要杀掉父亲。”
“谁指使你如此做？”
“提婆达多尊者。”
有些大臣认为，王子、提婆达多与所有的比丘皆应处死。另一些大臣则认为众比丘并无过失，所以不应获罪，但王子与提婆达多则应处死。又有一些大臣则认为无论是王子、提婆达多或众比丘皆不应处死，但应将此事禀报国王，再听旨行事。
大臣们于是将阿阇世王子带到马嘎塔国宾比萨拉王面前，禀报刚才发生的事。
“诸大臣有何意见？”
他们以实情相告。
“佛、法、僧与此有何相干？难道世尊没有在王舍城公开地谴责提婆达多吗？”
之后，他便停止那些主张将阿阇世王子、提婆达多与众比丘都予处死的人的奉饷。又将那些主张不追究无辜的比丘，处死王子与提婆达多的大臣予以降职处分。然后，又提拔了那些既不处死王子、提婆达多，又不处死比丘，但主张将此事禀报国王，听旨行事的大臣。如此做之后，宾比萨拉王又问：“你为何要杀我，王子？”
“我欲得王位，陛下！”
“王子！你既然欲得王位，它现在就是你的了。”
于是，他把王位让给了他。
提婆达多到阿阇世王子处，对他说：“大王！请派人去夺取沙门瞿昙的性命。”
阿阇世王子便命令一些人：“依提婆达多所说的去做。”提婆达多便告诉其中一人：“去，朋友！沙门瞿昙住在某处，杀了他之后，再循如此这般的路回来。”之后，他又吩咐两人守在那条路上，告诉他们：“杀死那位循此路而来的人，你们再循如此这般的路回来。”之后，他又吩咐四人守在那条路上……八人守在那条路上……十六人守在那条路上……。
第一个听命的人于是带上他的剑、盾、弓、箭袋，到世尊处。但当走近时，他感到恐惧起来，乃至站立不动，全身僵直。世尊看到他便说：“来，朋友！莫害怕。”此人便将剑、盾、弓、箭袋置于地上，来到佛前，顶礼世尊之足，说到：“世尊！我已犯罪，犹如愚者迷妄且易犯错，我怀恶心来此处，图谋人命。世尊！请原谅我的罪过，以防护未来。”
“当然，朋友！你已犯罪，犹如愚者迷妄且易犯错，你怀恶心来此处，图谋人命。但你已如实地看到这个过失，并如法忏悔，我们原谅你。因为当人如实地看到过失之为过失，并如法忏悔，以防护未来，这便是增长圣者之律。”
世尊于是为他次第说法……最后获得清净无染的法眼……依世尊的教法修行，再不依其他因缘。他说：“妙哉！世尊！……请世尊把我视为追随世尊的弟子……。”
世尊告诉他说：“朋友！勿循彼路归，应循此路归。”世尊沿另外那条路将他送走。
此时，那两个人心想：“这是怎么一回事？那人早该回来了。”他们沿路而行，直到看见世尊坐在一棵树下。他们走上前去，敬礼后，坐于一旁。世尊为他们次第说法。最后，他们说：“妙哉！世尊！……请世尊把我视为追随世尊的弟子……。”
世尊沿另外那条路将他们送走，同样的事又发生在那四个人、八个人、十六个人身上。
那第一个人到提婆达多处，对他说：“尊者！我并未夺取世尊的性命，世尊有大神通、大威力。”
“够了，朋友！不用夺取沙门瞿昙的命了，我将自己夺取沙门瞿昙的性命。”
那时，世尊在灵鹫山山阴处上下经行。提婆达多爬上灵鹫山，推下一块巨石，心想：“如此我一定能夺取沙门瞿昙的性命。”
两块突出的岩石夹住了这块巨石，但一块碎片还是击中世尊的脚而流血。他仰头望去，对提婆达多说：“迷途者！你造了非福业；你怀恶心图谋人命，你已出如来之身血。”
世尊于是告诉诸比丘“诸比丘！提婆达多怀恶心图谋人命，已出如来身血，这是他所造下直接影响其来世转生的第一项行为。”（Vin.Cv.7:3）
阿难：那时，世尊之足被碎石所伤，身体被痛苦、刺扎、难忍、粗糙、不快与不乐的感受所扰。他正念、正知地忍受痛苦而不生苦恼，将大衣褶成四叠，采狮子卧姿，右胁而卧，将一腿置于另一腿上，保持正念、正知。
此时，恶魔来到眼前，以偈向世尊说：
“汝何茫然而躺卧？或汝耽着于作诗？
或达目标已无多？为何独住僻静处，
图睡眠懒散虚度？”
“我非茫然而躺卧，亦非耽着于作诗。
目标达成离忧愁。为慈悲一切众生，
我独卧于僻静处。”
此时，恶魔明白：“世尊已识破我，善逝已识破我。”伤心与失望的他，便立即消失了。（S.4:13）
借大象欲伤害佛陀
优波离：诸比丘听说：“提婆达多试图谋杀世尊。”他们围绕着世尊的精舍上上下下，一圈又一圈地经行。他们发出很大的声响，很高的喧哗，为警戒、守卫、保护世尊，不停地作各种唱诵。世尊听到声音，问阿难尊者：“阿难！这是什么声音、喧哗与唱诵？”
“世尊！众比丘听到提婆达多试图谋杀世尊一事，”然后，他告诉世尊他们正在做些什么。
“如此，阿难！以我之名召集众比丘：『大师召集诸尊者。』”
“是的，世尊！”阿难尊者回答。他到诸比丘处，告诉他们：“大师召集诸尊者。”
“是的。”他们回答。他们到世尊处。世尊对他们说：“诸比丘！这是不可能的，这是不会发生的，没有人能以暴力取走如来的性命。当如来入般涅槃时，不会是因任何人的暴力使然。诸比丘！回到你们的精舍，诸如来无须保护。”
那时，王舍城中有头凶猛大象那罗祇梨，性喜杀人。提婆达多到王舍城中的象厩，对诸象师说：“我等与国王显贵熟识。我等可以使职位卑下的人得到升迁，增粮加薪。所以当沙门瞿昙沿此路出现时，把大象那罗祇梨放出来到路上。”“是的，大人！”他们回答。
次日清晨，世尊着下衣，持钵与大衣，与众比丘一同入王舍城乞食。在他走上到那条路时，象师们见到他，便放出大象那罗祇梨到路上。大象看见世尊从远处来。一见到他，它就举起象鼻，竖起耳朵与尾巴，向世尊奔来。
众比丘看见它从远处奔来。他们说：“世尊！大象那罗祇梨，这头杀人象被放到路上。世尊！请转身离去；善逝！请转身离去。”
“来，诸比丘！汝等勿畏惧。这是不可能的，这是不会发生的，没有人能以暴力取走如来的性命。当如来入般涅槃时，不会是因任何人的暴力使然。”
众比丘第二次、第三次地劝说，都得到相同的回答。
那时，在宫殿、房舍、草棚的人们都忐忑不安地等待着。那些无信心，缺少智慧，而又轻率的人说：“相貌庄严的沙门瞿昙将被大象所伤害。”但那些有信心，有智慧，而又谨慎的人说：“这是象王与象王的竞争。”
此时，世尊以慈心遍满大象那罗祇梨，大象放下长鼻，走向世尊，站在他的面前。世尊以右手抚摸大象的前额，并以偈说：
大象莫攻击象王，攻击象王是害已；
若欲杀死象王者，后世不得入善趣。
行事醉狂与放逸，放逸不得入善趣；
依循此见而行事，你将转生于善趣。
大象那罗祇梨以鼻子吸起世尊脚下的尘土，将之散在自己的头上，之后，它后退而行，一直到世尊从视野消逝。它回到象厩，站到自己的地方，它由此变得驯服了。因此，人们那时唱出如下的偈：
有人使用棍杖，有人用棒与鞭；
智者驯服大象，无须使用刀杖。
人们愤愤不平，低声抱怨道：“这卑劣的提婆达多，险恶到要谋杀如是有大神通、大威力的沙门瞿昙！”因此，提婆达多所得的利养与名誉减少了，而世尊的利养与名誉则增多了。（Vin.C3）
提婆达多的利养与名誉减少后，他与追随者常结伙到各家求食，并事先告知所想吃的食物。人们对此不满，低声抱怨道：“这些沙门释子如何可以结伙聚众到各家求食，并事先告知所想吃的食物。谁会不喜欢精致的东西，谁会不喜欢美好的东西呢？”那此少欲的比丘也对此感到不满。他们将此事禀报世尊，世尊就问提婆达多：“传闻中的事情可为实情？”
“是实情，世尊！”
世尊诃责他，在说法后，告诉诸比丘：“诸比丘！今后我不允许有三人以上同在一人家吃饭。其因有三：防止心图不轨者并安抚如理行事者；防止有恶欲者组党结派而分裂僧团；哀愍施主人家。众人共食者，当如法治之。”（Vin.Cv.7:3；Vin.Sv.Pàc.32）
请立五苦行，分裂僧团
提婆达多到俱伽梨、迦留罗提舍、乾陀骠与三闻达多处，说到：“来，诸友！让我们在沙门瞿昙的僧团中制造分裂与不和。”俱伽梨说：“沙门瞿昙有大神通、大威力。我友！我们如何能办到？”
“诸友！我们可到沙门瞿昙处，向他提出五点要求：『世尊！世尊一向赞许那些少欲、知足、渐损（诸恶）、修头陀苦行、净信、减损（执着）、精进的人。世尊！现在五点可助人达到上述的目标，那将是有益的：诸比丘尽形寿当住于林中，住于村中者当受谴责。尽形寿当乞食，受请食者当受谴责。尽形寿当着粪扫衣，受居士施衣者当受谴责。尽形寿当居于树下，居于室内者当受谴责。尽形寿当不食鱼肉，食鱼肉者当受谴责。』沙门瞿昙不会赞同以上五点。我们则将这五点告诉人们，运用它们便可在沙门瞿昙的僧团中制造分裂与不和。因人们向来钦慕自律之人。”
提婆达多于是与他的追随者一同来到世尊处，敬礼后，坐于一旁。如此作后便说：“世尊一向赞许那些少欲、知足、渐损（诸恶）、修头陀苦行、净信、减损（执着）、精进的人。现有五点可助人达到上述的目标……”然后，他一一陈述了那五点。
“够了，提婆达多！让欲住于林中者住于林中，让欲住于村中者住于村中。让欲乞食者乞食，让欲受请食者受请食。让欲着粪扫衣者着粪扫衣，让欲受居士施衣者得受施衣。我允许一年中八个月住于树下，但雨季时不得为之。我允许吃三净肉不见杀、不闻杀、不为已杀。”
提婆达多高兴又得意地说：“世尊不赞同这五点。”他与追随者便起身，敬礼之后，右绕而去。
回到王舍城后，他四处向人们宣传那五点：“我友！我们会见了沙门瞿昙，要求他赞成这五点……”他讲到那五点，并断定说：“世尊未赞同这五点，但我们将受持这五点而住。”
这时那些缺少信心的愚者便说：“这些沙门释子勤修苦行，去除诸恶，但沙门瞿昙却生活并沉浸在奢侈之中。”但那些具有信心的智者对此不满，提婆达多道：“何以提婆达多企图制造僧团的分裂与不和？”
诸比丘听到人们不满的声音，那些少欲的比丘对此亦感不满，并将之禀告世尊。世尊问提婆达多：“提婆达多！你看来有意在僧团中制造分裂与不和，可是实情？”
“是实情，世尊！”
“够了，提婆达多！别试图在僧团中制造分裂与不和，破坏和合僧团者感招苦果直至劫尽，业成熟时生于地狱直至劫尽。但促使已破裂之僧团重新和合者则功德无量，将在天上享受最胜之福至劫尽。够了，提婆达多！别试图在僧团中制造分裂，分裂僧团是重罪。”（Vin.Cv.7:3；Vin.Sv.Sangh.10）
一日清晨，阿难尊者着下衣，持钵与大衣入王舍城乞食。提婆达多见到他便走上前去，说到：“朋友，阿难！从今日起，我将离开世尊与比丘众，于伍波萨他日自行伍波萨他，自行僧团之羯磨。”
阿难尊者乞食毕回来，将此事禀告世尊。了知其中的意义，世尊不禁发出如下的感叹：
善人为善易，恶人为善难。
恶人为恶易，圣人不为恶。（Vin.Cv.7:3；Ud.5:8）
下一个布萨日来到时，提婆达多令众人取筹：“朋友！我们去会见世尊，要求他赞同五点，但他拒绝了。我们已受持这五点而住，现在任何赞成这五点的尊者请取筹。”
那时，有五百位瓦基族的新戒比丘由韦沙离来，他们出家不久，并无辨别力，心想：“此是法、律、大师的教导。”他们因而取筹。僧团的分裂就这样产生了，提婆达多带领五百比丘离开到象头山。（Vin.Cv.7:4）
阿难：那时，提婆达多离开未久，世尊住在王舍城灵鹫山。黎明之时，梵天娑婆主，不可思议地现身，其身光明照耀整个灵鹫山，他到世尊跟前，敬礼后，立于一旁。以偈对世尊说：
芦荟芭蕉与竹子，
生果实后则毁坏。
浪子由名声毁坏，
如生小马之母骡。（S.6:12；参A.4:68）
优波离：舍利弗与目建连到世尊处，他们告诉他：“世尊！提婆达多制造了僧团的分裂，带领五百比丘前往象头山。”
“舍利弗！你们两位难道不同情那些新戒比丘吗？快去（找他们回来），在他们步入毁灭之前。”
“是的，世尊！”他们答道，即动身前往象头山。他们走后，站在离世尊不远处的一位比丘因而落泪。世尊便问他：“比丘！你为何落泪？”
“世尊！当世尊的两位上首弟子舍利弗和目建连去提婆达多处，他们亦将附从提婆达多的教导。”
“比丘！那是不可能的，那是不会发生，舍利弗与目建连将不会附从提婆达多的教导。相反地，他们将使那些附从的比丘回心转意。”
提婆达多于座上受大众围绕而说法时，见到舍利弗尊者与目建连尊者从远处走来。他告诉诸比丘：“看，诸比丘！我如此善说法，连沙门瞿昙的两位上首弟子舍利弗与目建连也前来，并附从我的教导。”
此话说毕，俱伽梨警告提婆达多：“朋友，提婆达多！别轻信他们，他们来意不善。”
“够了，朋友！欢迎他们，既然他们是来附从我的教导。”
提婆达多分半座给舍利弗：“来，朋友，舍利弗！请坐此处。”
“够了，朋友！”舍利弗答道，便另取一座，坐于一旁，目建连如是坐下。提婆达多用了夜晚大部分时间，以法教示、劝导、激励、鼓舞诸比丘，之后对舍利弗尊者说：“朋友，舍利弗！比丘众已离昏沉、睡眠，或许您愿意为诸比丘说法，我背痛，愿稍息片刻，”
“是的，朋友！”舍利弗答道。之后，提婆达多将袈裟褶成四叠，右斜而卧。但他因疲劳而忘念不正知，须臾便已入睡。
舍利弗尊者以记心神变说法，规劝、训诫诸比丘；目建连尊者以神通神变说法，规劝、训诫他们，直到他们获得清净无染的法眼：“凡是生法者，即是灭法。”
这时，舍利弗尊者告诉诸比丘：“诸比丘！我们将回世尊处，所有遵循世尊教导的人随我们同去。”如此，舍利弗尊者、目建连尊者便领着五百位比丘一同回到竹林园。
俱伽梨唤醒提婆达多：“朋友，提婆达多！起来！舍利弗与目建连已带领诸比丘离去！难道我未曾告诉你别信任他们，他们两人来意不善。”提婆达多听到这话，当下口吐鲜血。
舍利弗与目建连尊者到世尊处，说到：“世尊！让那些跟随分裂僧团者的诸比丘重新受具足戒，当为善事。”
“够了，舍利弗！别再提议让那些跟随分裂僧团者的诸比丘重新受具足戒，让他们为犯罪忏悔就是了。但提婆达多如何行事？”
“世尊！提婆达多一如世尊所作，用了夜晚大部分时间，以法教示、劝导、激励、鼓舞诸比丘，之后对我说：『舍利弗！比丘众已离昏沉、睡眠，或许您愿意为诸比丘说法，我背痛，愿稍息片刻。』”
世尊于是告诉诸比丘：“诸比丘！从前有几头象住在林中大池塘边，他们会入鱼池中，以鼻拔出莲茎，在水中洗涤干净后，放入口中咀嚼，吞咽入腹，不含泥垢。如此做对他们的外观与健康都有益处，既不因此致死，又不受濒死之苦。但有一些幼象，未经大象教导，擅入池中，以鼻拔出莲茎，但洗涤未净，便入口咀嚼，连泥垢一同吞咽入腹。如此做对它们的外观与健康都无益，因此致死与受濒死之苦，同样的，诸比丘！提婆达多将因仿效我，困苦而死。”
仿效我困苦而死，犹如幼象咽泥垢；
当学象王食莲茎，注意除泥于河中。（Vin.Cv.7:4）
具八恶法，不堪弘法使命
优波离：“诸比丘！比丘若要堪任弘法之使命须具有八种特质。哪八种？此处有比丘，能闻、能使人闻、能学、能记、能解、能使人解、善巧于（知）善伴侣与不善伴侣、不斗诤。比丘若具有此八种特质，便堪任弘法之使命。舍利弗具有八种特质，故可堪任弘法之使命。”
于群众前不畏怯，言谈不失意不覆，
说无迟疑问不恼，比丘如是堪任命。（Vin.Cv.7:4;A.8:1）
“诸比丘！提婆达多已被征服，其心为八恶法所覆盖，将不免堕入恶道，在地狱受一劫之苦，哪八恶法？有利养、无利养、有名声、无名声、有称誉、无称誉、恶欲与恶友。提婆达多将堕入恶道，在地狱受一劫之苦，因为他已被征服，其心为八恶法所覆蔽。
“诸比丘！此八恶法，若单独或一起生起时，应即时克服。比丘克服此八恶法时，其心应抱持何种想法？此八恶法，若单独或一起生起时，如不即时克服，诸漏与热恼便会在心中生起。此八恶法，若单独或一起生起时，如即时克服，那么诸漏与热恼便不会在心中生起。所以，诸比丘！你们当如是训诫自己：『此八恶法，若单独或一起生起时，我等应即时克服。”
“诸比丘！提婆达多已被征服，其心为三恶法所覆蔽，将不免堕入恶道，在地狱受一劫之苦。哪三恶法？恶欲，恶友，以及在仅仅获得现世殊胜的神通后，便半途而废。”（Vin.Cv.7:4;A.8:7;Iti.89）
马嘎塔国与高沙喇国的争战
注释者：藏经中对提婆达多死亡的情形并未记载，根据注释书的描述，是大地裂开，将其吞没，卷入地狱，他将待在那儿直到下一个世界坏劫时，其所处之地狱亦坏灭为止。根据注释书，而非经藏本身，宾比萨拉王退位之后，其子阿阇世将他囚禁起来，最终处死。野心勃勃的阿阇世即位后，随即而来的便是一连串发生在马嘎塔与高沙喇这两个强国之间，亦即甥、舅之间的战争。
阿难：如是我闻。那时世尊在沙瓦提城，马嘎塔国国王阿阇世韦提希子整备四军象军、马军、车军与步军，行军至迦尸国，讨伐高沙喇国波斯匿王。波斯匿王得到消息后，也整备四军，行军至迦尸国，迎战阿阇世王。这两国王开战了，在这场战役中，阿阇世王打败了波斯匿王，波斯匿王撤回首都沙瓦提城。在沙瓦提城乞食的众比丘听到消息，将之报告世尊。他说到：
“诸比丘！马嘎塔国阿阇世王，有恶友、恶朋、恶伴；高沙喇国波斯匿王，有善友、善朋、善伴。但战败者的波斯匿王，将受苦而度过此夜。”
胜者招致敌人，败者受苦难寝。
只有舍胜与败，心平者可安眠。
之后，两位国王再次交战。在这场战役中，波斯匿王活捉阿阇世王。波斯匿王想：“马嘎塔国阿阇世王在我未侵害他时来侵害我，但他仍是我的外甥。我何不没收他的象军、马军、车军与步军，放他一条生路？”众比丘在沙瓦提城中乞食听到消息，将之报告世尊。了知其中的意义，世尊不禁发出如下的感叹：
人随意掠夺他人，他人回报以掠夺，
被夺后再行掠夺。只要恶果未成熟；
愚者自以为好运，一旦恶果已成熟，
愚者便受于苦恼。杀害者得杀己者，
胜利者得胜己者，辱人者得辱己者，
恼人者得恼己者。业行之轮再转动，
被夺后成掠夺者。（S.3:14-15）
译注
据传提婆达多是佛陀叔父斛饭王（或有说是甘露饭王或白饭王）之子，阿难尊者之兄。
提婆达多为了赢得阿阇世王子的心，曾化成婴儿躺在其怀里，任其抚弄，王子在亲吻逗戏婴儿时，其唾沫流入婴儿口中，所以佛陀对提婆达多有此呵斥。
依据菩提比丘的注释，“瞿低”是提婆达多母亲的姓。
出佛身血是五逆罪之一，其余四者为杀阿罗汉母、杀阿罗汉、破和合僧。
提婆达多此行乃无间业，来世即堕无间地狱。
当如法治之，即指若违此规定，应依犯巴吉帝亚罪处
⑦ 此四人是提婆达多的伴党，常妨碍佛陀教化，诽谤其他佛弟子，不听从佛陀的劝诫。
“筹”是用来计算僧众之人数或表决之票数。当发生事故或意见分歧时，欲计算两方人员，便使各人捉筹而行投票，以票数而知人数。其筹以竹与纸片等作之。
阿阇世的母亲为韦提希夫人，因此他又名“阿阇世韦提希子”
第十四章
晚年
引言
这一章引述佛陀以大山从四面走来的比喻，告诉波斯匿王老与死之无可逃遁。波斯匿王亦注意到，他所拥有的强大军队、善于咒术的臣子与无数的宝藏，都一概无济于事。阿难尊者在照顾佛陀的过程中，也注意到佛陀本人的衰老，并由此引发了与佛陀对此题目的一段对话。
这一章中还包括佛陀在探索之路上，以令人难以置信的不挠精神，所实践过的种种极端的苦行。波斯匿王在与佛陀的最后一次会面时，对佛法之庄严，给出许多亲身观察而得的生动例证。本章最后以波斯匿王本人的不幸结局告终。
面临衰老，当行于佛法
阿难：如是我闻。一时，世尊住在沙瓦提城，高沙喇国波斯匿王一天中午来拜访世尊。世尊问到：“大王！你在这正午时分从何处来？”
“世尊！刹帝利种的灌顶王，有诸多王事：沉醉于权力，耽于感官娱乐，巩固政权与征服广大领土，我现在忙碌于此等事。”
“大王！你认为如何呢？若有值得信赖、忠诚可靠的人从东方来，说到：『大王！我从东方来。我看见东方一座高耸入云的大山正朝向此方而来，并摧毁一切生命。大王！做好你应做的事。』此时，又有人从西方、北方、南方来，都报告在各自方向所发生相同的事。面临着如此严重的威胁，面对人类毁灭的残酷，人身更难再受，你会如何做呢？”
“世尊！在那种时刻，除了行于佛法、行于正行、修善与造福外，我还可能做任何其他的事吗？”
“那么我要告诉你，大王！我对你宣说：衰老与死亡正朝你走来。当衰老与死亡朝你走来时，大王！你会如何做呢？”
“世尊！当衰老与死亡朝我走来，除了行于佛法、行于正行、修善与造福外，我还可能做任何其他的事吗？作为沉醉于权力，耽于感官娱乐，巩固政权与征服广大领土的刹帝利种灌顶王，我可以调动象军、马军、车军、步军来与敌人作战，但当我面临衰老与死亡之战时，这些却毫无机会与效用。在我的王宫里有善咒之大臣，能以咒语破来攻之敌，但当我面临衰老与死亡之战时，这些却毫无机会与效用。在我的王宫里有埋藏于地下与储藏于库房的大量黄金、金银，可用钱收买来攻之敌，但当我面临衰老与死亡之战时，这些却毫无机会与效用。世尊！当衰老与死亡朝我走来时，除了行于佛法、行于正行、修善与造福，我还可能做任何其他的事吗？”
“如是，大王！如是。当衰老与死亡朝你走来时，除了行于佛法、行于正行、修善与造福外，你还可能做任何其他的事吗？”（S.3:25）
佛陀的衰老
当世尊住在沙瓦提城的东园鹿母讲堂时，一天傍晚，世尊静坐毕，坐在夕阳下暖身。这时阿难尊者走上前来敬礼毕，以手为世尊揉搓四肢时说：“真是稀有啊！世尊！真实不可思议啊！世尊的肤色不再清净皎洁，手足驰缓，皱纹密布，身躯前倾，眼、耳、鼻、舌、身等诸根也已有变异。”
“如是，阿难！如是。少壮必衰老，无病必有疾，生命必死亡。而今我的肤色不再清净皎洁，手足驰缓，皱纹密布，身躯前倾，眼、耳、鼻、舌、身的诸根也已有变异。”
世尊如是说示后，善逝师又说如下偈：
可耻衰老诚可羞，彼是丑陋制造者。
形体过去曾优雅，今受衰老之践踏。
譬如已得百年寿，终不免落老朽手。
衰老所向无匿处，践踏一切尽无余。（S.48:41）
真正的不幸是对僧团之道产生争论
一时，世尊住于释迦国之舍弥村，尼乾陀若提子逝世于波婆。尼乾子的弟子在他死后分裂成两派，他们争吵、辩论、争论，以唇枪舌剑伤害对方：“你不知此法与律。你如何知此法与律呢？你的方法是错误的，我的方法才是正确的。我所说是一致的，你是自相矛盾的。应当先说的你后说，应当后说的你先说，你的理解是本末倒置的。你的教法已被驳倒，你已被击败了，去学点新的东西吧，若有能力，就把自己从迷惑中解脱出来。”尼乾子的弟子之间似乎发生了内讧，在家白衣弟子对他们感到失望、不满与厌恶，犹如此法与律是尼乾子的非正说，使人难以理解，方向不明，无法助长平静，非等正觉者所说，它的塔已坏，追随者无所依皈。
准达沙马内拉刚在波婆结束夏安居，来找阿难尊者，告诉他波婆所发生的事。他们一同到世尊处，阿难向世尊报告准达所说之事。之后，他补充说：“世尊！我想：『世尊入灭后，让僧团没有争论。争论对众多人、天都是不幸的、不安的、伤害的与苦的。』”
“阿难，你认为如何呢？我所证知并教导你们的这些教法四念处、四正勤、四神足、五根、五力、七觉支、八正道，你觉得会有任何两位比丘对我的这些教导有不同的解释吗？”
“不会的，世尊！但有些现在尊崇世尊的人，在世尊过世后会在僧团内制造争端，尤其是关于僧团的活命与巴帝摩卡方面。这样的争端将造成许多人的不幸与不安。”
“阿难！对僧团的活命与巴帝摩卡有争论尚是小事。然而，若是僧团之中对僧团之道与修行之法产生争论，这方面的争论就会给大众带来真正的不幸。”(M.104)
佛陀回应善星的诽谤
一时，世尊住在韦沙离城西郊的树林中，离车族之子善星比丘，刚舍弃此法与律不久，他在韦沙离的各个聚会上说：“沙门瞿昙并无超越常人的境界，无圣人的知见。沙门瞿昙所教的法只不过是他自己发想而出，跟随心中生起的探索念头。而以那法所教导的人都是为自身的利益当他修习此法时，只能引导他至苦的灭尽（但对其他问题则毫无益处）。”
舍利弗尊者听到这些，便禀告世尊。“舍利弗！迷途者善星是个愤怒者，他在怒气之中说出那些话。虽然本意是为了诽谤，但实际上称赞了如来。因为他称赞如来说：『以那法所教导的人都是为自身的利益当他修习此法时，只能引导他至苦的灭尽。』”
“就如有人实现了它，我已直接体证众所周知的四种梵行，我修习最极端的苦行、贫秽行、嫌厌行与孤独行。
“这是我的苦行：我裸身，拒绝行一切世俗法，我食后舔手；当人要我过来时，我置之不理；当人要我停下时，我不予理睬；我不接受带来的、特意制作的东西，也不接受邀请；我不接受从锅里、碗里拿出的东西；越过门槛、柴薪、杵棒递过来的东西；二人共食之际，（只由其中一人）所给的东西；由孕妇、哺乳的妇女、男人拥抱的女人所给的东西；从周济穷人处、近于狗处、有苍蝇飞舞处而来的东西；我不食鱼、肉；不饮烈酒、水果酒或发酵而成的饮料。从一户人家我只乞一口食物，从二户乞二口……从七户乞七口。我曾一日以一小碟食物为生，以二小碟食物为生……以七小碟食物为生。我曾每日进食一次，每两日进食一次……每七日进食一次，渐次延长，直到每半个月进食一次，专心于定期食的修行。我曾单以野菜为生，或单以小米、野米、薄皮、水草、米糠、煮饭之泡汁、胡麻粉、野草、牛粪为食，或以森林中树根的野果与吹落于地的野果为食。我曾着麻衣、麻之混织衣、塚间衣、粪扫衣、树皮、鹿皮、吉祥草衣、树皮衣、木头纤维衣、人发编织衣、兽毛衣、枭羽衣。我曾为拔须发行者，取拔自己的须发而修行。我曾为站立行者，拒绝各类座席。我曾为蹲踞行者，持续地保持蹲踞的姿势。我曾为卧荆棘行者，而以荆棘为床。我曾修习于日落前要三次浸在水中澡浴。事实上，我曾修习虐待、折磨自己身体的各种方式，我曾有这样的苦行。
“这是我的贫秽行：如柿子树，青苔经年累月地在其树干上结了一层层由软变硬的组织，它层层剥落。同样地，尘垢经年累月地在我的身体上结了一层层由软变硬的体垢，它层层剥落。我从未想过：『啊呀！让我用手擦拭这些尘垢，或叫另一个人用手擦拭它们。』我从未生起这样的想法。我曾有这样的贫秽行。
“这是我的嫌厌行：我总是正念于或前或后的步伐，甚至连对一滴水珠都充满了怜悯。我常这么想：『让我不要伤害这个在地缝中的小生命。』我曾有这样的嫌厌行。
“这是我的孤独行：我会离开人群到树林中，并住在那里。就像森林中长大的鹿，一旦看到人，立刻就从树林奔逃到另一片树林，从密林奔逃到密林，从山谷奔逃到山谷，从山丘奔逃到山丘。当我看到牧牛者、放羊者、拾柴捡草者、樵夫，我会从树林奔逃到树林，从密林奔逃到密林，从山谷奔逃到山谷，从山丘奔逃到山丘。为什么呢？好让他们看不到我，我也看不到他们，我曾有这样的孤独行。
“当牛群被放出去，牧牛者任其自由行动时，我会爬进牛栏，以尚在哺乳的犊牛之粪为食。只要我自己的粪尿还在，我也曾以它为食。我曾如此地扭曲过饮食习惯。
“我曾离开人群到令人生怖畏的树林中，并住在那里。这种令人生怖畏的树林，往往使贪欲未尽的人毛骨悚然。在寒冬之夜，从降雪之季，月前分第八日至后分第八日止，我曾于空旷处度过黑夜，于林中度过白天。在热季的最后一个月，我曾于空旷处度过白天，于林中度过黑夜。不由自主地，我诵出自己从未听过的偈：
寒夜与暑日，独处怖畏林，
裸形无火暖，隐士勤探索。
“我曾睡在塚间，以死尸之骸骨为床座。牧牛者前来对我吐唾沫、撒尿、扔尘土，以柴枝戳我的耳朵，我从未憎恨他们。我曾有这样的平等心。
“有些沙门与婆罗门相信并主张清净来自于食物。他们说： 『让我们以可乐果为食，』他们吃可乐果，吃可乐果粉，饮可乐果汁，以可乐果作出各种食品。我曾每天靠一粒可乐果维生。但是，舍利弗！你可能以为那时的可乐果比较大，但你不应如此认为：那时的可乐果顶多与现在一样大。每天只吃一粒可乐果，我的身体变得极度消瘦。……还有些沙门与婆罗门相信并主张清净来自于食物，他们说：『让我们以豆子为生。』……他们说： 『让我们以胡麻子为生。』……他们说：『让我们以米为生。』……我曾每天只吃一粒豆子……一粒胡麻子……一粒米……但依着这种仪轨、戒律与种种艰难的修法，我仍未达到超越常人的境界，并无圣人的知见。为什么得不到呢？因我并未证得圣慧，若达此圣慧，就会引导修习者灭尽一切苦，因这种圣慧属于圣界，能引导人解脱世间。
“有些沙门与婆罗门相信并主张清净来自于轮回的某一道，但在我漫长的轮回中，绝不可能找到我不曾去过的轮回界，净居天是唯一的例外，因生于净居天，我便不会再转生于此世界。
“有些沙门与婆罗门相信并主张清净来自于祭祀。但我在漫长的轮回中，绝不可能找到我未曾作过的祭祀，不论是身为刹帝利的灌顶王，或大富的婆罗门。
“有些沙门与婆罗门相信并主张清净来自于拜火。但我在漫长的轮回中，绝不可能找到我未曾拜祭过的火，不论是身为刹帝利的灌顶王，或大富的婆罗门。
“有些沙门与婆罗门相信并主张『一个善人只要保持年轻、黑发、青春，在人生之初期，达到最圆满的智慧辩才。但当他高龄、衰老，被岁月压迫，经历过人生的起伏，迈入生命的最后阶段，年龄已达八十、九十或一百岁，那么，他便会失去智慧辩才。』但不应如此认为。我现在已高龄、衰老，被岁月压迫，经历过人生的起伏、迈入生命的最后阶段：我已八十岁了。假如我有四个弟子，各有一百年的寿命，可活到一百岁，他们的正念、注意力、记忆力、智慧辩才各方面都是最圆满的，犹如装备齐全的射手，受过良好的训练、练习与考验，可轻易地把轻箭射穿过多罗树的树荫。如果他们的正念、注意力、记忆力、智慧辩才各方面都是最圆满的，如果他们不断地请教有关四念住的问题，我则有问必答，他们牢记每个答案，从不追问或停顿，除了进食、饮水、咀嚼、品尝或大小便利，或休息以克服昏沉。纵然如此，如来说法对各道支的解释，以及对问题的回答，各方面都无有穷尽。我那四个弟子，各有百年寿命，可活到百岁，但百年时间一到，他们还是要死亡。舍利弗！即使有一天你必须把我置于床上而抬行，如来的智慧辩才仍不会改变。”（M.12）
波斯匿王与佛陀的会面
叙述者：在佛陀的晚年，有几件按一般标准可称为令人痛心的事情发生。正如刚才说过的，一位舍戒比丘善星（曾担任佛陀的侍者），公开地发表言论背弃并抨击佛陀，贬低他的世间神通。佛陀于是作『狮子吼』，宣说没有哪一种自辱的苦行未曾修习过，没有哪一种净化的方法他未尝试过。不久之后，他又失去了两位大弟子。那段时间，佛陀四十多年来的大护法高沙喇国的波斯匿王，也愈来愈被政局的波动所烦扰。
注释者：波斯匿王与佛陀同龄，所以当时也正好是八十岁。之前，他就深为自己与外甥马嘎塔国阿阇世王，所进行的毫无目的，又一无斩获的战争，以及自己王国内部不时发生的动乱而忧恼。由于一个宫廷阴谋，他的军队统帅槃头罗将军，因被指控反叛国王而遭处死，可是事后他发现这位将军是无辜的，他的心于是为悔恨所萦绕。或许是为了弥补这个过失，他提拔了将军的外甥长作，接掌将军所留下的职位。（M.89与D.16的注释）
叙述者：波斯匿王到佛陀那里听取忠告。当他的忠实伴侣玛莉咖夫人逝世后，他极度绝望地来到沙瓦提城见佛陀，以寻求宽慰。（参A.5:49）
注释者：国王的宫殿与辉煌的首都不再带给他任何喜悦。他带着许多随从，毫无目标的四处游行。
叙述者：在沉浸于怀旧与不安的游行途中，年迈的国王偶尔与佛陀在路上交会，那时国王就会去见佛陀。国王的逝世在三藏中并无记载，但根据注释书，国王在即将过世时曾听到佛陀的一次开示。下面便是对他们最后那一次会面的记载。
阿难：如是我闻。一时，世尊住在释迦国的弥娄离村。高沙喇国的波斯匿王为某些事务来到邑名城，他对长作说：“朋友！传唤御马车，让我们去幽美的园林浏览美景。”
“遵命，大王！”长作回答。当马车传到时，他说：“大王！御马车已到，悉听尊便。”
于是波斯匿王上了御马车，摆着皇家耀眼威严的排场朝着园林的方向驶去。他把马车赶到车道的尽头，便改为步行。在他步行漫游时，观察树下，内心激发出信任与信心；这些树下安静而无噪音，远离人群，人可隐蔽不被发现，适合于静思。这景象让他想起世尊，于是说：“吾友，长作！这些树下像那些……在那里我们曾礼敬应供、等正觉者的世尊。这位应供、等正觉者的世尊，现在住在哪里呢？”
“大王！在释迦国的弥娄离，应供、等正觉者的世尊现在住在那里。”
“从邑名城到弥娄离有多远？”
“不远，大王！大约三由旬，我们可在天黑前赶到那里。”
“那么，朋友！备好马车。让我们现在就去看望应供、等正觉者的世尊。”
“遵命，大王！”长作回答。国王于是从邑名城驱车赶到释迦国的弥娄离，在天黑前赶到那里。他驾着车朝向园林，直到车道尽头，之后便下车步行。
当时有几位比丘露天经行，国王走上前去，问到：“尊者！应供、等正觉者的世尊现在住在哪里？我们想参见应供、等正觉者的世尊。”
“那儿门正关着的便是他的住处，大王！你可静静地上前，从容地走上玄关；轻咳一声，然后敲敲门板，世尊就会为你开门。”
波斯匿王当场解下宝剑与王冠交给长作。长作心想：“大王现在要有个秘密的会谈，我必须独自在这里等待吗？”
依着指示，国王来到门前，在敲门后世尊开了门。国王走进屋里，头面顶礼世尊之足，亲吻世尊之足，用手抚摸它们，并自报姓名：“世尊！我是高沙喇国的波斯匿王；世尊！我是高沙喇国的波斯匿王。”
“但是，大王！你对这个身体表示最上的恭敬，表示如此的友爱，这样作会给你带来什么利益呢？”
“世尊！我相信如下对于世尊的描述是真实的：『世尊是等正觉者；法为世尊所善说；世尊弟子所组成的僧团为善行道者。』世尊！我曾看到有些沙门与婆罗门在十年、二十年、三十年、四十年里过着梵行的生活，但之后却享受、沉溺于五种欲乐中。然而，在此我见到比丘们终生过着圆满的梵行生活，直到命终。这就是为何我相信如下对世尊的描述是真实的：『世尊是等正觉者；法为世尊所善说；世尊弟子所组成的僧团为善行道者。』”
“复次，世尊！王与王争、刹帝利与刹帝利争、婆罗门与婆罗门争、居士与居士争、母与子争、子与母争、父与子争、子与父争、兄弟与兄弟争、兄弟与姐妹争、姐妹与兄弟争、朋友与朋友争。然而，在此我看到的是比丘们和谐相处，没有争执，如水乳合，彼此以善意相待。确实地，世尊！我在别处从未见过有如此和谐的团体。这也是为何我相信对于佛陀的描述，是真实不虚的一个原因。
“复次，世尊！从一个园林到另一个园林，从一个花园到另一个花园，我曾看到那么多沙门与婆罗门羸弱、可怜、丑恶、面黄肌瘦，四肢上血管到处突起，让人想到就不忍卒睹。我想： 『这些尊者显然不乐于梵行的生活，他们也许犯了罪且把它隐藏起来，所以看来是才会如此。』我走上前去，询问他们何故如此，他们回答：『大王！我们罹患家族性的遗传病。』但在此，我看到比丘们喜乐、悦乐、满悦、爱乐，诸根充满活力，平静、安稳、无求，以如野鹿柔和之心而住。我想：『这些尊者确实因体验到世尊那处处殊胜的教导，才会看起来如此。』这也是为何我相信对于世尊的描述，是真实不虚的一个原因。
“复次，世尊！身为刹帝利灌顶王，我可对死刑者处以死刑，对应罚款者予以罚款，对应放逐者予以放逐。可是，在会议上仍有人会打断我的话。尽管我说：『大德们！别在开会时打断我，让我把话讲完再说。』但他们仍会打断我。在此我看到不止数百位的比丘听众聆听世尊说法时，诸弟子连咳嗽或清嗓子的声音都没有。有次世尊为数百人说法时，有位弟子清了一下嗓子，某个同梵行者就以膝盖轻推他，说：『请安静，尊者！别作声，世尊正在说法。』我想：『真是稀有啊！真是不可思议啊！比丘听众竟能不靠惩罚或刀杖，而如此地遵守纪律。』确实地，世尊！我在别处尚未见过如此守纪律的听众。这也是为何我相信对于世尊的描述，是真实不虚的一个原因。
“复次，世尊！我见识过众多刹帝利学者、婆罗门学者、聪慧的居士学者、沙门学者，他们都很聪明，熟知诸家的理论到犹如吹毛求疵的神箭手熟知箭术一般，有人会想：他们必然会四处巡游，以自己所具的学识推翻任何错误的观点。他们听说：『沙门瞿昙将到某一镇或某一村。』他们便设计了一个问题：『若我们这样问，他便会这样答，我们就反驳他的理论。若我们那样问，他便会那样答，我们就反驳他的理论。』他们听说：『沙门瞿昙已到了某镇、某村。』他们就前往沙门瞿昙的处所。沙门瞿昙以法教示、督促、激励与鼓励人们。之后，他们竟然都未质问世尊，那么如何去反驳他的理论呢？事实上，他们当场成为世尊的弟子。这也是为何我相信对于世尊的描述，是真实不虚的一个原因。
“复次，世尊！梨师达多与富兰那是我的两名木工，我供给他们食物与日用所需，提供他们生计，并为他们带来名望。尽管如此，他们对我的恭敬，还比不上对世尊的恭敬。有次我带军队出门演习，有意考验一下这两名木工，我布置了一间狭小的陋室。结果他们当天夜里用了相当多的时间讨论佛法。之后他们躺下时，把头朝向他们听说世尊当时所在处，而把脚朝向我。我想：『真是稀有啊！真是不可思议啊！这两个好人确实体会到世尊那处处殊胜的教导。』这也是为何我相信如下对于世尊的描述是真实不虚的：『世尊是等正觉者；法为世尊所善说；世尊弟子所组成的僧团为善行道者。』
“复次，世尊！世尊是刹帝利，我也是刹帝利；世尊是高沙喇人，我也是高沙喇人；世尊现在八十岁，我也八十岁。这些都是为何我对世尊表示最上的恭敬，表示如此的友爱。现在，世尊！我要告辞了。我很忙，还有许多事情要处理。”
“大王，悉听尊便。”
高沙喇国波斯匿王于是起座，敬礼世尊后，右绕而离开。
他离开不久，世尊对比丘说：“诸比丘！这位波斯匿王在起身离开前说出了佛法庄严的例证。你们要学习这些庄严法，要受持这些法，因为它们有助于安乐，是属于梵行的基础。”
世尊说了如上的话，比丘们对世尊所说的话都感到满意且欢喜。（M.89）
波斯匿王丧命他乡
叙述者：国王这次会见佛陀之后的经历，只在注释书中有记载。
注释者：国王走到佛陀的精舍时，把他的王冠与权杖留给长作。长作是个爱抱怨、疑心重的人。他开始想国王上一次与佛陀单独见面之后，导致国王处死他那位将军舅舅，于是他怀疑自己现在面对着相同的命运。当国王一进入佛陀的精舍，长作就带着王冠与权杖离开去到营地。在那里，他告诉国王的儿子毗琉璃太子立刻篡位，否则他要自己篡位。王子于是同意了，长作留下一匹马、一把剑、一位闺中妇女，告诉她去警告国王，若珍惜自己的生命的话就不要试图追赶，之后他带着其余的随从由驻军地启程赶去沙瓦提城。当国王从佛陀的精舍出来，看不到随从，就走到营地，在那里等待着的妇女告诉他所发生的事情。
国王这时决定向他的外甥阿阇世王求援，在去王舍城漫长的路上，他吃了许多他不习惯的粗食并喝了很多水。当他到达王舍城时天色已晚，城门已关，他于是必须在公众的歇憩所过夜。当天夜里，他突然犯了重病，天亮之际就过世了。那位等待的妇女在国王死于其怀中之后，悲痛地呼喊：“我的主人。高沙喇国的国王，两个国家的统治者，现在像穷人般地死了，停躺在一个穷人歇脚之处，在一个异国城市的城门之外！”阿阇世王听到消息后，马上命令举行皇家的葬礼。之后，他作出气愤不平的姿态，宣布对他的表弟毗琉璃王，进行惩罚性的进攻。但不久他就採纳了大臣的建议：老国王已死，这样的攻击是失策的，也无益处。于是，他也就承认了自己表弟的继承权。
原注
在此所叙述的苦修情形主要是耆那教所提倡的。
净居天是较高的梵天界中的一部分，生到此处的众生全是证得不还果的人（参第十二章），他们住在此处，不再转生到其他世界，直到证得般涅槃。
译注
① “嫌厌行”一词取自于《汉译南传大藏经》，其英文是scrupulousness,为“谨小慎微”之意。
② 这句话是意指悲悯生存于小水珠内的众生。
③ 舍利弗与目建连都选择于佛陀涅槃之前入灭。
第十五章
最后一年
引言
本章记述的是世尊生涯的最后一年，以及他入般涅槃的详尽过程。其中我们可看到，世尊在生命的最后一年里，反覆地教导僧团，嘱咐他们和合敬长，以法为依归，并提出七不退法、四大教法等具体可行的方针。本章不仅记述世尊在入般涅槃前，如同常人般为各种病痛折磨，以及所受到来自人天的礼遇。还有他虽然在一方面规定如何处理自己的遗体，在另一方面，却一再地强调对他的最高礼敬是奉持他的教导。
本章也收录了在佛教史上颇有争议的一些事件，特别是有关世尊在食用金匠之子准达供养的碎猪肉后，身患重病的情节。有人从世尊食毕，即令准达将所余之碎肉掘洞掩埋，并说除他本人再无他人可消化此食上，找到世尊实际上是受到毒害的根据。从诸多典籍中，读者可以找到对这一事件种种不同的解释，但值得牢记的是，世尊本人在事后对准达的赞扬与肯定。
身为世尊多年的侍者，阿难尊者毫无疑问地在佛教史上扮演了重要的角色。在世尊的最后历程中，阿难一如既往地起着请教与转达佛意的作用，但其中发生的几个事件，却成了大迦叶尊者乃至后人谴责阿难的理由。这包括世尊示意阿难，可应阿难之请住世一劫，而阿难却不解其意，毫无反应；世尊在讲到小小戒可舍，阿难却不问其详，以至后人无据可寻；世尊在病中口渴，请阿难到河中打水，他却以河水浑浊，一拒又拒等佛教史上着名的典故。
最后应当提请读者注意的是，世尊在提出四大教法时所作出的忠告。亦即辨别佛法真伪的唯一依据，是它的内容而非讲法者的名誉与地位。此外，世尊明确地宣告他所说之法毫无隐密保留，无有未宣的秘法。这点在后世的佛教发展中，特别值得我们谨记于心。
叙述者：下面所叙述的事件，全都发生在世尊入般涅槃的一年之内，除了他的两位上首弟子的过世，其余所有的事件都记载于同一部经里。事件的时间顺序在经藏中一般是难以推断的，但在这部经里才变得十分明显。
使国家兴盛而不衰的七不退法
阿难：如是我闻。一时，世尊在王舍城灵鹫山，那时，阿阇世王急于讨伐瓦基人。他说：“我将灭掉这些具大神通、大威力的瓦基人，毁灭他们，将他们彻底消灭。”
阿阇世王于是对摩羯陀国的大臣婆罗门禹舍说：“来，婆罗门！到世尊处，说：『世尊！马嘎塔国王阿阇世韦提希子，头面顶礼世尊之足，问候您是否无病、无恙，身体健康强壮，生活安乐。』然后再说：『世尊！马嘎塔国王阿阇世韦提希子，急于讨伐瓦基人，他说：『“我将灭掉这些具大神通、大威力的瓦基人，毁灭他们，将他们彻底消灭。”』你仔细注意他的回答，然后回来禀报，诸如来从不妄语。”
“是的，大王！”禹舍答道。之后，他令人备上几辆豪华的马车，登上其中一辆，从王舍城向灵鹫山驶去，直至车道终止处，他下车步行至世尊所在处。礼敬世尊后，坐于一旁。坐定后，便转达国王的口信。
世尊对站在身后摇扇的阿难尊者说：“阿难！你可听说瓦基人常集会、多参与集会？”
“他们确实是如此，世尊！”
“阿难！只要他们确实是如此，便可兴盛而不衰。你可听说他们集会时相互和睦，起立时相互和睦，履行瓦基人之义务时相互和睦；他们是否避免制立未立之法，或废弃已立之法，并按古制的法规行事；他们是否尊重、恭敬、礼遇、爱戴瓦基的长者，听从他们的教导；他们是否不奸淫、诱拐宗族的妇女、童女；他们是否尊重、恭敬、礼遇、奉持瓦基城乡各处的塔庙，不使迄今为止的香火祭祀中断；跋耆人否提供阿罗汉合法的保护、守护、卫护，以使未来到此地的阿罗汉愿意前来，而已住于当地的阿罗汉能安乐而住？”