“他们确实是如此，世尊！”
“只要他们确实是如此，便可兴盛而不衰。”
世尊于是对禹舍说：“我住在韦沙离的沙兰它它庙时，传授了瓦基人七不退法。只要此七不退法存在于瓦基人之间，且他们善奉行此七不退法，那么瓦基人便可兴盛而不衰。”
此话说毕，禹舍评论道：“瞿昙大师！若瓦基人能保持其中的一条，便可兴盛而不衰。那么，若他们保持了所有的七条，那么情况又将是如何呢？确实地，瞿昙大师！阿阇世王不可能在战场上征服瓦基人，除非他收买他们，并在他们中间播下不和的种子。瞿昙大师！我们要告辞了。我们很忙，还有许多事情要处理。”
“婆罗门！时间到了，悉听尊便。”（D.16;A.7:20）
使僧团兴盛而不衰的七不退法
禹舍心满意足。他欢喜世尊的话，起身致谢后，动身离去。他一离去，世尊就对阿难说：“阿难！将王舍城附近的比丘召集到讲堂。”
“是的，世尊！”他答道。召集大众后，他通报世尊。世尊即从座起，来到讲堂，坐于已事先备好的座位。对诸比丘说： “诸比丘！我今教导你七不退法，善谛听我所说。”
“是的，世尊！”他们答道。
世尊说：“只要诸比丘时常集会、多参与集会；只要他们集会时相互和睦，相互和睦地提升、履行僧团成员的义务；只要他们避免制定未立之戒，或废弃已立之戒，并能持守已立之戒；只要他们能尊重、恭敬、礼遇、爱戴富于经验的、僧腊教长，身为僧团之父与僧团导师的诸长老比丘，听从他们的忠告；只要他们在导致生死轮回的渴爱生起时，不为其所支配；只要他们乐住于阿兰若；只要他们自身能保持正念，以致未前来之同梵行善友愿意前来，已前来之同梵行善友得安乐而住，他们便可兴盛而不衰。
“又有其他七不退法：只要诸比丘不喜、不欣、不耽乐于俗务；不喜爱闲谈；不爱好睡眠；不喜爱社交；只要他们不生恶欲，不陷于恶欲；只要他们不交恶友，不为恶友所制；只要他们在修道上不会因得微小的世间成就，便知足不前而半途而废，他们便可兴盛而不衰。
“又有其他七不退法：只要诸比丘具信心、有惭、有愧、多闻、精进、正念、有慧，他们便可兴盛而不衰。
“又有其他七不退法：只要诸比丘修习正念觉支、择法觉支、精进觉支、喜觉支、轻安觉支、定觉支与舍觉支，他们便可兴盛而不衰。
“又有其他七不退法：只要诸比丘能增长无常想、无我想、不净想、过患想、舍贪想、离贪想、灭贪想，他们便可兴盛而不衰。（D.16;A.7:20）
“有六不退法：只要诸比丘当众或私下对待同梵行者，在身、语、意业上都能充满慈爱；只要他们能公平无私地与同梵行之持戒者分享如法取得之物，乃至钵中之食；只要诸比丘与同梵行者当众或私下都能守持清净戒，其戒行不坏、不破、不污、不杂，令人解脱，为智者所称叹，未曲解（戒法），增益修定；只要诸比丘持导致脱离（轮回）之圣见，以及导致自业所招之苦究竟坏灭之圣见，他们便可兴盛而不衰。
“只要在诸比丘中，坚持与教导这些不退法，他们便可兴盛而不衰。”（D.16）
佛陀劝修戒、定、慧
世尊住在王舍城灵鹫山时，他时常对诸比丘说如是法要： “此是戒，此是定，此是慧。修习戒成就，则定有大利益、大果报；修习定成就，则慧有大利益、大果报；修习慧成就，则心完全由欲漏、有漏、见漏与无明漏等之诸漏解脱。”
世尊在王舍城随意地住上一段时间后，对阿难尊者说：
“来，阿难！让我们前去庵摩罗树园。”
“是的，世尊！”阿难尊者答道。之后，世尊与诸比丘同行至庵摩罗树园。到达之后，住在庵摩罗树园的王邸之中。
世尊住在那里时，时常对诸比丘说如是法要：“此是戒，此是定，此是慧。修习戒成就，则定有大利益、大果报；修习定成就，则慧有大利益、大果报；修习慧成就，则心完全由欲漏、有漏、见漏与无明漏等之诸漏解脱。”
佛在庵摩罗树园随意地住上一段时间后，对阿难尊者说： “来，阿难！让我们前去那烂陀。”
“是的，世尊！“阿难答道。之后，世尊与诸比丘同行至那烂陀。到达之后，住在那烂陀的婆婆利芒果园中。（D.16）
三世诸佛的成就
那时，舍利弗尊者来到世尊处，说到：“世尊！我深信于此：于过去、未来与现在，没有任何沙门、婆罗门比世尊在觉悟上更有成就。”
“舍利弗！此语甚大，如狮子吼，其声甚大。那么你可曾以你之心了知所有过去世尊、阿罗汉、正自觉者的心，而知：『此是他们的戒，此是他们的定，此是他们的慧，此是他们所住之成就，此是他们所获的解脱？』
“不，世尊！”
“你是否能以相同的方式了知所有未来世尊、阿罗汉、正自觉者的心？”
“不，世尊！”
“那么，你是否能以相同方式了知我世尊、阿罗汉、正自觉者之心？”
“不，世尊！”
“那么，你如何可以作如此大言，发如是之狮子吼呢？”
“世尊！我不曾以心了知过去、未来与现在应供、等正觉者的心，但我却对正法有这样的信心。设有一国王，于边界的城市，建筑深壕、高墙、堡垒，只留一门。国王派一位聪明贤能的守门人，阻挡不识者，而放行所识者；又曾亲自环城巡视，未见缝隙、洞孔，可容猫窜越。他因而知一切众生，凡其身大小若超过某尺寸者，欲出入其城，必经此门。同样地，世尊！我对正法有这样的确定。所有过去的世尊、阿罗汉、正自觉者，舍弃能使智慧变弱的五盖，令心善住于四念处，他们如实修习修持七觉支而成就无上之等正觉。所有未来的世尊、阿罗汉、正自觉者，亦复如是。现在的世尊、阿罗汉、正自觉者，亦复如是。”（D.16;S.47:12）
无戒者的过患与持戒者的利益
世尊住在那烂陀的婆婆利芒果园时，时常对诸比丘说如是法要：“此是戒，此是定，此是慧。修习戒成就，则定有大利益、大果报；修习定成就，则慧有大利益、大果报；修习慧成就，则心完全由欲漏、有漏、见漏与无明漏等之诸漏解脱。”
世尊在那烂陀随意地住上一段时间后，对阿难尊者说： “来，阿难！让我们前去波吒利村。”
“是的，世尊！”阿难尊者答道。之后，世尊与诸比丘同行至波吒利村。
在波吒利村的信众听说：“看来世尊已来到波吒利村。”他们前来拜见世尊，敬礼后，坐于一旁。如此作后，他们说：“请世尊纳受一休息堂。”世尊沉默同意。见世尊同意接受，他们由座而起，敬礼后，右绕而去，至休息堂。他们将休息堂搭上顶盖，于堂内铺设诸敷具，安置水瓶，并悬挂油灯。之后，他们告知世尊所作之事，并补充说，“现在悉听尊便。”
世尊着下衣，持钵与大衣，来到休息堂。洗脚后进入堂内，靠近中央柱面东而坐。诸比丘也在洗脚后入休息堂，靠近西壁，绕世尊面东而坐。波吒利村的信众，洗脚后也入休息堂，靠近东壁，向世尊面西而坐。这时，佛对波吒利村的信众说：
“居士们！犯戒的无戒者招致五种过患。哪五种？一者，无戒者因放逸而穷困。二者，恶名远播。三者，在大众中，无论是在刹帝利、婆罗门、白衣或沙门之间，他总缺少自信，需要信心。四者，在死时恼乱不安。五者于身坏命终之后，堕入恶生、恶趣、苦趣，乃至地狱之中。
“但圆满戒律的持戒者获得五种利益。哪五种？一者，持清净戒者因精进而获大财富。二者，善名远播。三者，在大众中，无论是在刹帝利、婆罗门、白衣或沙门之间，他总具信心。四者，在死时心不恼乱。五者，于身坏命终之后，得生善趣，乃至天界。”
然后，世尊用了夜晚的大部分时间教示、劝导、激励、鼓舞波吒利村的信众。在散会前，又说到：“居士们，夜色已深，悉听尊便。”
“是的，世尊！”他们答道，从座而起，敬礼之后，右绕而去。他们离开不久，世尊走进一间静室。(D.16;Ud.8:6;Vin.Mv.6:28)
智者已渡越彼岸
那时，马嘎塔的两位大臣须尼陀与禹舍正在波吒利村修筑城塞，以防瓦基人的入侵。时有数以千计的天人，在田野出没。其中有神力的天人说服有神力的国王与大臣，在他们的出没处筑城；次等的天人则说服次等的国王与大臣，在他们的出没处筑城；而低劣的天人则说服低劣的国王与大臣，在他们的出没处筑城。以胜过常人的清净天眼，世尊看到那些天人。夜将尽，天将破晓之时，世尊起身，向阿难尊者问到：“阿难！是谁在波吒利村修筑城塞？”“世尊！是须尼陀与禹舍在修筑城塞。”
“他们所作如同与三十三天的天人商议一般。”世尊说到，并说出他的天眼所见。他又补充说：“在所有圣者经常往来与贸易中心里，波吒厘子城将是其中之最，犹如开封之珍宝袋。此城面临三种危险火、水与纠纷。”
须尼陀与禹舍到世尊处，并邀请他次日应供。用食结束，当世尊食毕，放下钵后，他们两人敷座于下位，坐于一旁。世尊以偈为他们祝愿：
智者于所居之处，必先供养有德人，
因其以自律过活，既而供奉地祇神，
对地祇礼敬尊重，彼等还以慈相待。
地祇对智者之心，犹如母爱于稚子，
若人为神所钟爱，其所见者皆吉祥。
然后，世尊从座起身离去。但须尼陀与禹舍却在后跟随世尊，他们思惟：“世尊离开所经之门，将名之为『瞿昙门』；他涉渡恒河之河津，将名之为『瞿昙河津』。”于是，世尊离开所经之门于是称为“瞿昙门”。但世尊到恒河边时，正逢河水泛滥，滩上河水溢满，连乌鸦都可以从中饮水。要渡河的人有的在寻找船只，或寻找浮舟，或绑制竹筏。那时，在如力士屈伸臂之顷间，世尊与比丘众从恒河的此岸消失，而立于彼岸。世尊看到那些要渡河的人在寻找船只、浮舟或绑制竹筏。了知其中的意义，不禁发出如下的感叹：
欲渡高涨之河者，或筑桥或寻浅处，
彼等绑制竹筏时，智者已渡越彼岸。
（D.16;Ud.8:6;Vin.Mv.6:28）
洞察四谛，断除有爱
那时，世尊对阿难尊者说到：“来，阿难！让我们前去拘利村。”
“是的，世尊！”阿难尊者答道。之后，世尊与诸比丘同行至拘利村。住拘利村时，世尊告诉诸比丘：“诸比丘！因未通晓、洞察四谛，你我方流转于此漫长生死之路。是哪四谛？为苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道圣谛。一旦通晓，洞察以上四谛，即断除有爱，有爱既除，便可不再受生。”
世尊住在拘利村时，时常对诸比丘说如是法要：“此是戒，此是定，此是慧。修习戒成就，则定有大利益、大果报；修习定成就，则慧有大利益、大果报；修习慧成就，则心完全由欲漏、有漏、见漏与无明漏等之诸漏解脱。”（D.16;Vin.Mv.6:29）
诸比丘、居士命终投生何处
世尊在拘利村随意地住上一段时间后，对阿难尊者说： “来，阿难！让我们前去那提迦村。”
“是的，世尊！”阿难尊者答道。之后，世尊与诸比丘同行至那提迦村。到达之后，住在繁耆迦精舍。
那时，阿难尊者到世尊处，说到：“世尊！现有比丘沙罗死在那提迦村，他去到何处，投生为何？又有比丘尼难达、居士苏达答（Sudatta）多、女居士善生、居士卡具陀、迦陵伽、尼迦吒、迦提沙跋、赌达、山赌达、婆头楼与苏婆头楼俱死在那提迦村，他们去到何处，投生为何？”
“阿难！沙罗比丘由现法自知作证，以诸漏尽，而住于无漏心解脱、慧解脱。难达比丘尼断除五下分结，即时生于上界，当于该处得证涅槃，不再回到欲界受生。居士苏达答（Sudatta）多断除三结，令贪、嗔、痴薄弱，成为一来者，他将于欲界再受生一次，即得苦灭。女居士善生断除三结，成为入流者，不再堕恶趣，已得不坏净信，趋向于觉悟。居士卡具陀、迦陵伽、尼迦吒、迦提沙跋、赌达、山赌达、婆头楼与苏婆头楼，以及其余五十位居士俱已成为不还果者。又有九十位居士成为一来者。又逾五百位居士成为入流者。
“人本不免一死，但若每有人死，你便来问我，这将令如来疲烦。所以我今授你一法，名为『法镜』，圣弟子即可据此预期各自之未来：『我将不堕地狱道、畜生道、饿鬼道，不生恶趣。我为入流者，不再堕恶趣，已得不坏净信，且趋向于觉悟。』
“所述之『法镜』是什么呢？若弟子对佛陀具足正阿罗汉『世尊是阿罗汉、等正觉者、明行具足者、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。』又对法具足正信：『法是由世尊善说；自见（其效用于当下可见）；无时的（其报迅速不拖延）；来见的（任何人皆能亲尝其味）；引导的（领人向前）；智者各自证知。』又对僧团具足正信：『世尊的弟子是善行道的、正直行道的、真理行道的、正当行道的、即四双八辈之世尊的弟子，是供养者、可供奉者、可施者、可恭敬合掌者，是世间无上的福田。』他是圣者所爱之圆满持戒者，其戒行不坏、不破、不污、不杂，令人解脱，为智者所称叹，未曲解（戒法），增益修定。此为『法镜』，圣弟子即可据此预期各自之未来：『我将不堕地狱道、畜生道、饿鬼道，不生恶趣。我为入流者，不再堕恶趣，已得不坏净信，且趋向于觉悟。』”
世尊住在那提迦村的繁耆迦精舍时，时常对诸比丘说如是法要：“此是戒，此是定，此是慧。修习戒成就，则定有大利益、大果报；修习定成就，则慧有大利益、大果报；修习慧成就，则心完全由欲漏、有漏、见漏与无明漏等之诸漏解脱。”（D.16）
比丘当正念、正知而住
世尊在那提迦村随意地住上一段时间后，对阿难尊者说： “来，阿难！让我们前往韦沙离。”
“是的，世尊！”阿难尊者答道。之后，世尊与诸比丘同行至韦沙离，到达之后，住于庵婆波梨林。在林中世尊告诉诸比丘：“诸比丘！比丘当正念正知而住，这是我们对你们的教示。比丘当如何正念而住？比丘安住于身，随观身体，热忱、正知、正念，去除对世间的贪欲与忧恼。安住于受，随观感受，热忱、正知、正念，去除对世间的贪欲与忧恼。安住于心，随观心识，热忱、正知、正念，去除对世间的贪欲与忧恼。安住于法，随观诸法，热忱、正知、正念，去除对世间的贪欲与忧恼。又比丘当如何正知？比丘行往与归来时，于前瞻与旁观时，于屈伸肢体时，于着三衣与持钵时，于吃、喝、嚼、尝时，于大小便利时，于行、住、坐、卧、醒、语、默时，皆以正知而行。比丘当正念、正知而住，这是我们对你们的教示。”（D.16;参D.22）
庵婆波梨献园林
那时，妓女庵婆波梨听到世尊已抵达韦沙离，并住在她的芒果园。她备有数辆豪华的马车，登上其中一辆，从韦沙离朝芒果园驶去，直到车道尽头，之后便下车步行至世尊处。敬礼世尊后，坐于一旁。坐定后，世尊说法，以教示、劝导、激励、鼓舞她。尔后，她对他说：“世尊！请世尊与比丘众明日接受我请食。”世尊默然同意，她从座而起，敬礼之后，右绕而去。
然而。韦沙离的离车族人也听说世尊住在庵婆波梨的芒果园中，他们备有数辆豪华的马车，登上马车，驶出韦沙离城。其中有的蓝色装扮，蓝色彩绘，着蓝衣，佩戴蓝色饰品；有的是黄色装扮，黄色彩绘，着黄衣，佩戴黄色饰品；有的是红色装扮，红色彩绘，着红衣，佩戴红色饰品；有的是白色装扮，白色彩绘，着白衣，佩戴白色饰品。
妓女庵婆波梨在路上迎面撞上这群年经的离车人，轴对轴、轮对轮、轭对轭。他们对她说：“喂！庵婆波梨！你为何在路上与年轻的离车人迎面相撞，轴对轴、轮对轮、轭对轭？”
“公子们！我刚才邀请以世尊为首的比丘众明日接受我请食。”
“喂！庵婆波梨！将此请食让与我们，给你十万金。”
“公子们！即使以韦沙离所有的土地予我，我也不愿出让明日的请食。”
于是，这些离车人不禁弹指说：“噢！此芒果女占了我们的上风，此芒果女以智得胜。”
他们驱车至庵婆波梨林，世尊看见他们从远处来，他对诸比丘说：“让那些未曾见过三十三天诸天人的比丘观察这群离车人，让他们观察这群离车人，让他们想像三十三天诸天人恰如这群离车人。”
离车族人驱车至车道尽头，下车步行至世尊处。敬礼后，坐于一旁。世尊说法，以教示、劝导、激励、鼓舞他们。然后，他们对他说：“世尊！请与比丘众明日接受我们请食。”
“离车人！我已接受了妓女庵婆波梨明日的请食。”
于是，这些离车人不禁弹指说：“噢！此芒果女占了我们的上风，此芒果女以智得胜。”
尽管如此，他们还是十分欢喜世尊的教导，从座而起，右绕而去。
是夜过后，妓女庵婆波梨在自己园中准备好各种丰盛的食物，并特别向世尊通报：“时间已到，食物已备。”
当世尊食毕，放下钵后，庵婆波梨取下座，坐于一旁。她说：“世尊！我将此芒果园献给以世尊为首的比丘众。”世尊接受了园地，为她说法教示之后，起座离去。
世尊住在韦沙离庵婆波梨园时，时常对诸比丘说如是法要： “此是戒，此是定，此是慧。修习戒成就，则定有大利益、大果报；修习定成就，则慧有大利益、大果报；修习慧成就，则心完全由欲漏、有漏、见漏与无明漏等之诸漏解脱。”（D.16;Vin.Mv.6:30）
以自为洲，以自为依处
世尊在韦沙离随意地住上一段时间后，对阿难尊者说：“来，阿难！让我们前去竹林村。”
“是的，世尊！”阿难尊者答道。之后，佛与诸比丘同行至竹林村。在竹林村时，他告诉诸比丘：“来，诸比丘！到韦沙离附近你的亲友与相识、友好者之处度过雨安居，我将在竹林村度过雨安居。”
“是的，世尊！”他们答道，动身离去并依嘱行事。
世尊在雨安居的住所安顿下来后，为重病及剧痛所袭，几乎致命。他以正念、正知忍受着病痛，而无呻吟。此时，他思惟： “在未告诉侍者，未与比丘众告别之前，我不宜入般涅槃。我何不用意志抑制此病，以延长寿命？”他如此做后就病愈了。
世尊病愈后，从病房出来，坐于精舍后面备好之座上。阿难尊者来到世尊处，说到：“世尊！我一向惯于见到世尊安稳与健康。今世尊身体有恙，我感到浑身惶惧，四面不明，不辨诸法。但是，世尊！我仅以世尊在未向比丘众宣说遗教之前，是不会入般涅槃的想法聊慰己心。”
“阿难！但是，僧团对我还有何期望？我所授之法，于内于外并无区别：此处并无老师私藏手中的秘宝。若有人如是思惟： 『我统领僧团』或『僧团全依赖于我』，他才会向僧团宣说遗教，但如来不作是想。那么他又如何对僧团宣说遗教呢？阿难！我已衰老，年已八十，譬如一部老车，须有他物之助，方能前行，如来之身，也须他物之助，方能度日。如今，如来之身只有在不作意一切相，灭尽各种感受，住于具足无相心三味时，才得安稳。所以，阿难！你们每人应以自为洲，以自为依处，不以其他为依处；以法为洲，以法为依处，不以其他为依处。比丘当如何行之？比丘安住于身，随观身体，热忱、正知、正念，去除对世间的贪欲与忧恼。安住于受，随观感受……安住于心，随观心识……安住于法，随观诸法，热忱、正知、正念，去除对世间的贪欲与忧恼。于今时或我入灭之后，若有人以自为洲，以自为依处，不以其他为依处；以法为洲，以法为依处，不以其他为依处，则于勤学者中，是我最上之比丘。”（D.16;S.47:9）
舍利弗与目建连先入般涅槃
注译者：在经藏中，虽然并未明确地指出时间，但好像世尊是在这时去访沙瓦提城，并在那里听到他的两位上首弟子的死讯。
阿难：一时，佛在沙瓦提城祗树给孤独园。那时，舍利弗尊者在马嘎塔那罗聚落身患重病，苦痛不堪，准达沙马内拉为其侍者。因病痛在身，舍利弗尊者入般涅槃。准达沙马内拉携舍利弗尊者的衣与钵，来到沙瓦提城揭达林给孤独园阿难尊者处。敬礼之后，说到：“尊者！舍利弗尊者已入般涅槃，此是他的衣、钵。”
“朋友，准达！此信息当禀报世尊，我们应去见世尊并禀报此事，让我们前去禀报。”
“是的，尊者！”准达沙马内拉答道。他们一同来到世尊处，敬礼后，坐于一旁，阿难尊者说：“世尊！准达沙马内拉告诉我舍利弗尊者已入般涅槃，此是他的衣、钵。世尊！听到此讯，我感到浑身惶惧，四面不明，不辨诸法。”
“为什么？阿难！你认为他入般涅槃后，他的戒蕴、定蕴、慧蕴、解脱蕴或解脱知见蕴是否也随之消逝？”
“不是的，世尊！我但想他如何帮助同梵行者，劝谏、提供信息、教示、劝导、激励、鼓舞他们；如何诲人以法，孜孜不倦。我们忆念舍利弗尊者是如何在法上助长、滋养、帮助我们。”
“阿难！难道我不曾告诉你，与一切亲爱、所爱者终有别离、离散、分离之日？凡有所生、所为、有为、有灭坏之法者，岂能不灭？实无可能。譬如根深柢固之大树，其大枝先断落，同样地，稳固坚牢之僧团，有舍利弗入般涅槃。凡有所生、所为、有为、有坏灭之法者，岂能不灭？实无可能。以自为洲，以自为依处，不以其他为依处；以法为洲，以法为依处，不以其他为依处。”（S.47:13）
一时，世尊与诸比丘在瓦基国恒河畔之郁伽支罗城。那时，舍利弗与目建连入般涅槃不久。那时，世尊露地而坐，比丘众四面围绕。世尊环视静默的比丘众后，告诉他们：“在我看来，这次集会仿佛很空虚。舍利弗与目建连入般涅槃之后，在我看来，这样的集会仿佛很空虚。而今到处都没有人可寻找并说：『舍利弗与目建连住在此。』过去诸世尊、应供、正等觉着，每一位皆有与舍利弗与目建连等齐的一双弟子，未来诸世尊也是如此。他们两者在众弟子中是稀有者，是未曾有者，他们是如何验证大师的教导，遵循教诫，是如何为僧团珍爱、尊重、恭敬与敬爱。他们两者于如来是稀有者，是未曾有者，当这样的一双弟子入般涅槃时，他既不忧愁，亦不悲恼。凡有所生、所为、有为、有灭坏之法者，岂能不灭？实无可能。”（S.47:14）
阿难未请佛住世
一日清晨，世尊着下衣，持钵与大衣，入韦沙离乞食，在韦沙离游行乞食已，食后归来，对阿难尊者说：“阿难！带着座具，让我们今天一同到遮婆罗庙去。”
“是的，世尊！”阿难答道，拿起座具，跟随世尊身后，去到遮婆罗庙。世尊坐于备好之座上，阿难敬礼后，坐于一旁。世尊说：“韦沙离为悦人之处，忧园庙、瞿昙庙、七聚庙、多子庙、娑罗庙、遮婆罗庙，亦皆为悦人之处。任何人修习、多修习四神足，以其为工具，以其为基础，建立、稳固、保持它，便可随其所欲住寿一劫或一劫以上。阿难！如来已修习四神足，可随其所欲住寿一劫或一劫以上。”
虽然世尊说出如此清楚明确的暗示，但阿难尊者却无法了解。他的心因为被恶魔所覆蔽，所以并未向世尊恳求：“世尊！请世尊住寿一劫，请善逝住寿一劫，以利乐众生、慈悯世间、安乐人天。”世尊又第二次、第三次说同样的话，阿难尊者之心仍受恶魔所覆蔽。世尊于是对阿难尊者说：“阿难！你可离去，悉听尊便。”
“是的，世尊！”他答道。从座而起，敬礼世尊后，右绕而去，坐于附近的树下。（D.16;A.8:70;Ud.6:1）
恶魔请佛陀入灭
阿难尊者刚离去不久，恶魔便来到世尊处，立于一旁，说到：“请世尊现在入般涅槃，请善逝现在入般涅槃，现正为世尊入般涅槃之时。世尊曾如是说：『恶魔！我将不入般涅槃，直到我的弟子比丘、比丘尼、近事男、近事女，变得有智慧、守戒律、具信心、多闻；直到他们善忆持法，修行正法，依真道修，于法中行；直到他们从各自的老师学习后，开始宣说、教导、证明、确立、揭示、解释与论议法；直到他们能以正理驳倒生起的非难争论，并教导妙法。』而今上述所有皆已成就，请世尊现在就入般涅槃。世尊又曾如是说：『恶魔！我将不入般涅槃，直到梵行成就、繁荣、广布、广为人知；直到它被人们所彻底践行。』而今上述所有皆已成就，请世尊现在就入般涅槃。”
此话说完，世尊回答：“恶魔！你可以安心了，如来不久即将入般涅槃。三个月以后，如来即将入般涅槃。”
世尊是时在遮婆罗庙，正念、正知，放舍求生之念。当他如此做时，大地震动，其势恐怖，令人毛发直竖，天鼓回响不已。了知其中的意义，世尊不禁发出如下的感叹：
智者放舍求生念
不论有量或无量，
其心内摄且欢喜
弃我犹如卸甲胄。（D.16;A.8:70;Ud.6:1）
大地震动的原因
阿难想到：“真是稀有啊！真是不可思议啊！大地震动，其势恐怖，令人毛发直竖，天鼓回响不已。以何因缘大地震动？”
他到世尊处，敬礼后，坐于一旁，然后向世尊问起这场地震。 “阿难！大地震动有八种原因。哪八种？大地依水而住，水依风而住，风依空而住。时有巨风吹起（强大力量的移动）；风吹水动；水动则地动，这是第一种原因。复次，有神通、心得自在的沙门或婆罗门，或具大神通、大威力的天神，仅修地想而少修水想时，则使地摇动、震动与颤动，这是第二种原因。复次，若有菩萨，正念、正知，离兜率天天，入母胎中，则地摇动、震动与颤动，这是第三种原因。复次，若有菩萨，正念、正知，由母胎出，降生于世，则地摇动……这是第四种原因。复次，当如来证无上等正觉时，则地摇动……这是第五种原因。复次，当如来转无上法轮时，则地摇动……这是第六种原因。复次，当如来正念、正知，放舍求生之念，则地摇动……这是第七种原因。复次，当如来于无余涅盘界入般涅槃时，则地摇动……这是第八种原因。”（D.16;A.8:70;Ud.6:1）
阿难三次请求佛陀住世而遭拒
“阿难！往昔我成就正觉，在伍卢韦喇村尼连禅河边牧羊人之榕树下时，恶魔来对我说：『请世尊现在就入般涅槃。』随后世尊讲述了他与魔王之间的对话，之后他说：“阿难！如来今天在遮婆罗庙，正念、正知，放舍求生之念。”
听到此言，阿难尊者说：“世尊！请世尊住寿一劫，请善逝住寿一劫，以利乐众生、慈悯世间、安乐人天。”
“够了，阿难！别恳请如来，现在非恳请如来之时。”
阿难第二次提出相同的请求，但得到相同的回答。在第三次时请求，世尊说：
“阿难！你对如来所成的正觉有信心吗？”
“有，世尊！”
“既然如此，又为何三度请求如来呢？”
“世尊！我由世尊口中听闻并学到：『任何人修习、多修习四神足，以其为工具，以其为基础，建立、稳固、保持它，便可随其所欲住寿一劫或一劫以上。』”
“你对此有信心吗？”
“有，世尊！”
“如此，阿难！这是你的恶作、你的罪过。虽然如来说出如此清楚明确的暗示，但你却无法了解。你未恳求世尊，请世尊住寿一劫，以利益并安乐人天。你若如此恳求，如来将拒绝你二次，第三次时他将接受。因此，阿难！这是你的恶作、你的罪过。往昔我在王舍城灵鹫山时，也曾告诉你：『阿难！王舍城是悦人之处，灵鹫山是悦人之处。任何人修习、多修习四神足……便可随其所欲住寿一劫或一劫以上。阿难！如来已修习四神足，可随其所欲住寿一劫或一劫以上。』虽然如来说出如此清楚明显的暗示，但你却无法了解。你未恳求世尊：『世尊！请世尊住寿一劫，请善逝住寿一劫，以利乐众生、慈悯世间、安乐人天。』你若如此恳求，如来将拒绝你二次，第三次时他将接受。因此，阿难！这是你的恶作、你的罪过。又，往昔我在王舍城榕树园……在盗贼谷……在毗婆罗山……在七叶窟……在仙人山黑石窟……在寒林之萨婆桑提迦岩……在温泉园中……在迦兰陀竹林园……在耆婆的芒果园……在曼直林之鹿园……；往昔我亦在韦沙离的忧园庙……在瞿昙庙……在七聚庙……在多子庙……在沙罗庙……又，今天在此遮婆罗庙……阿难！与一切亲爱、所爱者终有别离、离散、分离之日，凡有所生、所为、有为、有灭坏之法者，岂能不灭？实无可能。如来已弃舍、弃除、舍离、舍断、放下与出离求生之念，如来已明确地宣布：『如来不久即将入般涅槃，三个月后，如来即将入般涅槃。』如来已不可能收回此语。阿难！让我们前往大林的重阁讲堂。”
“是的，世尊！”阿难尊者答道，到达后，世尊对阿难尊者说：“阿难！召集在韦沙离一带的比丘到讲堂集合。”
阿难尊者如嘱召集比丘，在比丘聚集后，他通报世尊。世尊来到讲堂，在备好的座位上入座。他对诸比丘说：
“诸比丘！我已教导你们所证知之法，你们当善理解、修习、多修习，令此梵行长续久住；你们当为利乐众生、慈愍世间、安乐人天而修行。所修之法为何？即四念住、四正勤、四如意足、五根、五力、七觉支与八正道。我已教导你们所证知之法，你们当善理解……为安乐人天而修行。”
世尊于是对诸比丘如是说：“诸比丘！我向你们宣说此语：『诸行的本质是皆归衰灭。你们当精进，以圆满成就，如来不久将入般涅槃。』世尊如是说后，善逝如是说后，大师又说：
我命已成熟，我寿已减少；
舍汝等我住，独归我自己。
诸比丘精勤，正念持净戒，
正思心等待，已善守护心。
精勤住法戒，舍离生流转，
以使苦止息。（D.16;参A.4:1）
佛陀最后一次回顾韦沙离
那时，世尊于清晨着下衣，持钵与大衣，到韦沙离乞食。在韦沙离游行乞食，食后归来途中，他如同大象般转过身来，回顾韦沙离。然后，他对阿难尊者说：“阿难！这是如来最后一次见韦沙离。来，阿难！让我们前往犍荼村。”
“是的，世尊！”阿难尊者答道。之后，世尊与诸比丘同行至犍荼村。在犍荼村时，世尊如是告诉诸比丘：“诸比丘！因不知、未洞察四种法，我与你们如是长久于流转轮回。哪四种法？即圣者之戒、圣者之定、圣者之慧与圣者之解脱。但若得知并洞察此四种法，则断尽有欲，灭尽导有之渴爱，而永不再生。”（D.16;参A.4:1）
诸比丘当忆持四大教法
世尊在犍荼村时，时常对诸比丘说如是法要：“此是戒，此是定，此是慧。修习戒成就，则定有大利益、大果报；修习定成就，则慧有大利益、大果报；修习慧成就，则心完全由欲漏、有漏、见漏与无明漏等之诸漏解脱。”
佛在犍荼村随意地住了一段时间后，对阿难说：“来，阿难！让我们前往象村。”
“是的，世尊！”阿难尊者答道。之后，世尊与诸比丘同行至象村。
类似地，他又访问了庵婆罗村和阎浮村。他在阎浮村随意地住上一段时间后，对阿难说：“来，阿难！让我们前往负弥城。”
“是的，世尊！”阿难尊者答道。之后，世尊与诸比丘同行至负弥城。到达之后，住在负弥城中的阿难庙中。在那里，他对诸比丘说：“诸比丘！我今教授你们四大教法。谛听！善思念我所说法。”
“是的，世尊！”他们答道。世尊接着说：“诸比丘！有比丘说：『我从世尊口中亲自听闻：此是法，此是律，此是大师所教。』又有比丘说：『某处有僧团，诸长老与耆德居住其中，我从该僧团处亲自听闻，此是法，此是律，此是大师所教。』又有比丘说：『某处有众长老比丘，为多闻，善知其承传，善忆持律，善忆持戒者，我从那些长老处亲自听闻，此是法，此是律，此是大师所教。』又有比丘说：『某处有一长老比丘，为多闻，善知其承传，善忆持律，善忆持戒者，我从该长老处亲自听闻，此是法，此是律，此是大师所教。』
“对此比丘之所说，不应赞叹、不应排拒，并无赞叹或排拒，而当善理解其辞句，或以律藏印证它，或以经藏确认它。若无法从律藏中获得印证，或从经藏中得到确认，则当作此结论： 『这些话绝对不是世尊所说，是该比丘，或该比丘僧团，或该长老们，或该长老的误解。』你们当依之予以拒绝。若此言能从律藏中获得印证，或从经藏中得到确认，则当作此结论：『这些话绝对是世尊所说，该比丘，或该比丘僧团，或该长老们，或该长老正解无误。』你们当忆持以上四大教法。”（D.16;A.4:180）
世尊在负弥城阿难庙时，时常对众比丘作如是言：“此是戒，此是定，此是慧。修习戒成就，则定有大利益、大果报；修习定成就，则慧有大利益、大果报；修习慧成就，则心完全由欲漏、有漏、见漏与无明漏等之诸漏解脱。”（D.16）
世尊受准达请食而患病
佛在负弥城随意地住上一段时间后，对阿难尊者说：“来，阿难！让我们前往波婆城。”
“是的，世尊！”阿难尊者答道。之后，世尊与诸比丘同行至波婆城。到达后，住在波婆城金匠之子准达的芒果园中。
金匠之子听到世尊住在他的芒果园，便至世尊处，敬礼后，坐于一旁。世尊说法，以教示、劝导、激励、鼓舞他。之后，准达对世尊说：“世尊！请世尊与比丘众明日接受我请食。”
世尊默然同意，准达明白世尊已接受，便起身敬礼世尊后，右绕而去。
是夜过后，他在家中准备好各种丰盛的食物，以及许多剁碎的猪肉。派人通报：“世尊！时间已到，食物已备。”世尊于清晨着下衣，持钵与大衣，与诸比丘一同前往金匠之子准达家。抵达后，坐于备好之座上，然后对准达说：“准达！将你所准备的碎猪肉拿来给我，将其余食品给比丘众。”
“是的，世尊！”准达答道，并依嘱而行。世尊又告诉他： “准达！如尚有碎猪肉余下，须在地上挖洞埋之。在这诸天、魔与梵天的世界，乃至沙门、婆罗门、国王与臣民的众生界中，除了如来，我不见尚有其他人吃下此肉，而可消化者。”
“是的，世尊！”准达答道，并将剩余的碎猪肉埋入洞中。之后，到世尊处，敬礼后，坐于一旁。世尊以正教示他后，离座而去。
世尊在食用金匠之子准达所提供的食物后，便患重症之痢疾，痢血痛极，几乎致命。他以正念、正知忍受着病痛，毫无呻吟。对阿难尊者说：“来，阿难！让我们前往古西那拉（Kusinàra，古音译：拘尸那）城。”
“是的，世尊！”阿难尊者答道。（D.16;Ud.8:5）
阿难取水，惊见浑水清
世尊于途中离开大路，坐在一棵树下，对阿难尊者说：“阿难！将我的大衣褶成四叠，铺在地上；我身疲乏，将坐下小憩。”
“是的，世尊！”阿难尊者答道。世尊坐于备好之座上，他说：“阿难！请取些水来，我口渴欲饮。”
阿难尊者说：“世尊！有五百车乘方涉水过河，水被车轮所搅，其流不畅，浑浊不清。脚俱多河河滩离此不远，其水澄净、甘美、清凉，其岸平缓宜人。世尊可于彼处饮水，亦可于彼处凉爽手足。”
世尊第二次要求，得到相同的回答。世尊又第三次说：“阿难！请取些水来，我口渴欲饮。”
“是的，世尊！”阿难尊者答道。他拿了钵，来到河边。水被车轮所搅，其流不畅，浑浊不清。但阿难尊者一到，河水就立刻变得澄澈清净，他为此而感到惊讶。以钵取水后，回来将发生的事告诉世尊，又补充说：“世尊！请世尊饮此水，请善逝饮此水。”世尊则将其水饮尽。（D.16;Ud.8:5）
车乘、雷雨不扰佛陀
那时有个末罗族人福贵，是阿罗逻迦罗摩的弟子，正走在古西那拉到波婆城的路上。见世尊坐在树下，他走上前去，敬礼后，坐于一旁，说到：“世尊！真是稀有啊！那些离家而出家者，能如此平静而住，真是不可思议啊！往昔阿罗逻迦罗摩于旅途中，离开大路，白天坐息于树下。那时，有五百车乘通过其附近。其后，有一人随商队车乘之后而行，来到阿罗逻迦罗摩处，问到：『尊者！你可曾见到五百车乘从这里驶过？』“『朋友！我没有见到。』那么，尊者！你可听到其车声？』『朋友！我没有听到。』『那么，尊者！你刚才睡着了吗？』『朋友！我并未睡着。』『那么，尊者！你的意识是清醒的吗？』『朋友！我的意识清醒。』『那么，尊者！你既意识清醒又未睡着，却未眼见五百车乘由你身旁驶过，也未耳闻其车声，然而你的大衣上却溅了泥？』『是的，朋友！』其人于是心想：『真是稀有啊！那些离家而出家者，能如此平静而住，真是不可思议啊！他们意识清醒，不曾入睡，却未眼见五百车乘驶过，也未耳闻其车声。』对阿罗逻迦罗摩表示了极大信心之后，他继续上路。”
“福贵！你认为如何呢？某人意识清醒，不曾入睡，却未眼见五百车乘驶过，也未耳闻其车声。或另一人意识清醒，不曾入睡，既未眼见倾盆大雨，雷电交加，又未耳闻其声。这两者之间，何者为难？”
“世尊！若以五百、六百、七百、八百、九百，乃至上千车乘，又何足论？保持意识清醒，不曾入睡，既未眼见倾盆大雨，雷电交加，又未耳闻其声，实为更难。”
“福贵！我曾住于阿头村一座打榖仓附近。一次逢倾盆大雨，雷电交加，有两个耕夫兄弟、四头牛皆受到雷击而死。有一群人走出阿头村，来察看那丧命的两位兄弟与四头牛。那时，我走出打榖仓，于门前的空地来回经行。有一人自群众中走出，当他向我敬礼后，立于一旁。我问他：『朋友！这群人为何聚集于此？』『世尊！方才倾盆大雨，雷电交加，有两个耕夫兄弟、四头牛皆受到雷击而死，所以众人群聚于此。但是，世尊！你当时在何处?』『朋友！我在此处。』『世尊！你可眼见？』『朋友！我没有见到。』『那么，世尊！你可听到其声？』『朋友！我没有听到。』『那么，世尊！你刚才睡着了吗？』『朋友！我并未睡着。』『那么，世尊！你的意识是清醒的吗？』『朋友！我的意识清醒。』『那么，世尊！你既意识清醒又未睡着，却未眼见，又未耳闻倾盆大雨、雷电交加？』“是的，朋友！”其人于是心想：『真是稀有啊！那些离家而出家者，能如此平静而住，真是不可思议啊！他们意识清醒，不曾入睡，却未眼见，又未耳闻倾盆大雨、雷电交加！”他对我表示了极大的信心，敬礼后，右绕而去。”
“世尊！让我把对阿罗逻迦罗摩的信心，如随大风而吹去，随激流而漂去。世尊，真是殊胜啊！世尊，真是殊胜啊！……我皈依世尊、皈依法、皈依僧。从今日起，请世尊接受我为尽形寿追随世尊的弟子。”（D.16）
柔绢金色衣失色
末罗族人福贵于是对某人说：“为我取来两件柔绢金色衣。”
“是的，尊者！”此人答道，并依嘱作。福贵将之携至世尊处，说到：“世尊！请世尊慈愍我，接受此两件柔绢金色衣。”
“那么，福贵！你可将其一着于我身，其一着于阿难身。”
“是的，世尊！”他答道，并依嘱作。然后，世尊说法，以教示、劝导、激励、鼓舞他。结束后，福贵即从座起，敬礼后，右绕而去。
他离去后不久，阿难尊者将那两件柔绢金色衣覆于佛身。如此作时，那灿烂的金色衣似乎失去了它的光芒。阿难尊者说到： “世尊，真是稀有啊！世尊的肤色是多么澄澈光明，真是不可思议啊！当我将这两件柔绢金色衣覆于佛身时，那灿烂的金色衣似乎失去了它的光芒。”
“实为如此，阿难！实为如此。有两个时机如来的肤色变得特别地澄澈光明，是哪两个时机？一是证得无上正觉的前夕，二是于无余涅盘界入般涅槃的前夕。阿难！事实上，今晚后夜时分，于末罗国进入古西那拉城的娑罗树林中的娑罗双树下，如来将入般涅槃。”
“是的，世尊！”阿难尊者答道。
然后，世尊与相随的诸比丘来到脚俱多河畔，走入河中，沐浴并饮水，出水后走到一个芒果园。在那里世尊对准达尊者说： “准达！将我的大衣褶成四叠，铺在地上，我身疲乏，今将卧息。”
“是的，世尊！”准达尊者答道，并依嘱作。决定好醒觉的时间后，世尊采狮子卧姿，右胁而卧，将一腿置于另一腿上，保持正念、正知。准达尊者便坐于世尊前。（D.16）
准达供养佛陀的果报
世尊对阿难尊者说：“阿难！或有人挑拨，使得金匠之子准达生如此悔意：『于你此实非功德，而为过失，准达！世尊于汝处得最后供养，便入般涅槃。』此等悔意，当如是驳之：『于你此实为功德，此非过失，准达！世尊于汝处得最后供养，便入般涅槃。朋友，准达！我亲闻世尊说：有两种供养食，有相等的果报与异熟，比其他的供养食，更为殊胜。哪两种？一是食此供养食后，如来证得无上正觉。二是食此供养食后，如来于无余涅盘界入般涅槃。金匠之子准达已积聚福行，将来必定得长寿、生高贵家、得安乐、得好名闻、得生天上。』他若生任何悔意，当如是驳之。”
了知其中的意义，世尊不禁发出如下的感叹：
布施者其福必增，自制者则无冤敌，
善巧者远离诸恶，息贪、嗔、痴而得涅槃。（D.16;Ud.8:5）
百花飘落，向佛陀致敬
然后，世尊对阿难尊者说：“来，阿难！让我们前往希连禅河对岸，末罗国进入古西那拉城的娑罗树林。”
“是的，世尊！”阿难尊者答道。之后，世尊与诸比丘同行至希连禅河对岸，末罗国进入古西那拉城的娑罗树林。然后，他对阿难尊者说：“阿难！请在娑罗双树下为我敷设床坐，使头朝北，我身疲乏，今将卧息。”
“是的，世尊！”阿难尊者答道，并依嘱作。世尊采狮子卧姿，右胁而卧，将一腿置于另一腿上，保持正念、正知。
那时，娑罗双树于非时节而花开累累，其花飘落，缤纷而下，遍覆世尊之身，向世尊致敬。又有曼陀罗花，栴檀香末，从天飘落，缤纷而下，遍覆世尊之身，向世尊致敬。又有妙音、妙歌，于空中演唱，向世尊致敬。
世尊于是对阿难尊者说：“阿难！此娑罗双树于非时节而花开累累，其花飘落，缤纷而下，遍覆世尊之身，向世尊致敬。又有曼陀罗花，栴檀香末，从天飘落，缤纷而下，遍覆世尊身，向世尊致敬。又有妙音、妙歌，于空中演唱，向世尊致敬。然而，这并非恭敬、尊重、尊敬、供养如来的方式。正确的方式应为比丘、比丘尼、近事男、近事女，安住于法，如法生活，如法而行。在所有的恭敬、尊重、尊敬、供养如来的方式中，以此法供养为最。因此，阿难！你当如此修习：『我等当安住于法，如法生活，如法而行。』”（D.16）
佛陀将入般涅槃，诸天哀伤
其时，优波摩尊者站在世尊前，为世尊摇扇。世尊对他说： “去，比丘！勿立于我前。”
阿难尊者思惟：“优波摩尊者为世尊侍者时日已久，亲奉持、常近侍世尊。但在这最后时刻，世尊却斥退他说：『去，比丘！勿立于我前。』这是什么缘故？”阿难便问世尊，世尊回答：“阿难！十方世界众多诸天今皆来此探望如来，于娑罗树园十二由旬内，连马的一毫毛端那点空间也都为诸天所占满。他们正抱怨着：『我等自远处来瞻仰如来，如来、阿罗汉、正自觉者出现世间甚为稀有，今晚后夜，如来将入般涅槃。却有此比丘，其身显赫，立于世尊前，遮蔽我们，使我们在最后的一刻，不得瞻仰如来。』诸天如是埋怨，阿难！”
“如此，世尊！世尊认为彼等诸天的状态是如何呢？”
“于虚空界的天人，有地上之俗念者，他们现在或散发而哭，或仰举双臂而哭，或跌坐在地，前后翻滚，高声哭喊：『世尊之般涅槃，何其迅速！善逝之般涅槃，何其迅速！世间之眼目消逝，何其迅速！』于地上的天人，有地上之俗念者，其反应也是如此。但其中有离欲爱尽的天人，他们正念、正知地思惟道： 『诸行无常，凡有所生、所为、有为、有灭坏之法者，岂能不灭？实无可能。』”（D.16）
佛陀的圣迹有四处
“世尊！以前诸比丘在各处雨安居后，都会来见如来。我们由此可见到诸比丘，并向其致敬。但世尊入般涅槃之后，我们就无法再如此做了。”
“阿难！有个四处所，具信心者前往见之，便能望而生信。哪四处？如来是在此处出生，具信心者若前往见之，便能望而生信。如来是在此处成等正觉，具信心者若前往见之，便能望而生信。如来是在此处转无上法轮，具信心者若前往见之，便能望而生信。如来是在此处于无余涅盘界入般涅槃，具信心者若前往见之，便能望而生信。具信心的比丘、比丘尼、近事男、近事女会前来此地，并说：『如来是在此处出生』、『如来是在此处成等正觉』、『如来是在此处转无上法轮』、『如来是在此处于无余涅盘界入般涅槃』。那些怀具信心，跋涉去朝礼这些圣迹者，于身怀命终后，当生于善趣，乃至天界。”（D.16）
与女人相处的态度
“世尊！我们应如何与女人相处？”
“不要看她们。”
“世尊！但如果我们看到了呢？”
“不要对她说话。”
“但如果她和我们说话呢？”
“阿难！要保持正念。”（D.16）
如何处理世尊遗体
“世尊！我们当如何处理世尊的遗体？”
“阿难！别在恭敬供养如来遗体上过费心思，将心放在追求自己的目标上，努力实现自己的目标，精进、热忱，为自己的利益而调伏自我。自有具智慧的刹帝利、婆罗门与居士，他们对如来具足信心，会知道如何供养如来的遗体。”
“世尊！但人应如何处理世尊的遗体呢？”
“当按转轮圣王之仪规处理。”
“世尊，但按转轮圣王之仪规又是如何处理？”
“他们将遗体以新布裹之，又以叠絮包之，再以新布裹之。如此往复，双层包裹，计五百次。置于有油的铁棺，再将此棺，置于另一槨中。又以诸香木堆砌一柴堆，火化遗体，又在四衢道中筑一塔以为纪念，此是处理转轮圣王遗体之仪规；如来的遗体亦当依照此仪规。又当在四衢道中筑一佛塔以为纪念；凡对佛塔献花、烧香、图绘、礼拜，在其处生信心者，当获得长久的利益与安乐。有四种人，应值得为之造塔。哪四种人？如来、阿罗汉、正自觉者；独觉佛；证阿罗汉如来弟子；转轮圣王。此四种人值得为之造塔的目的为何？许多人生起信心而思惟：『此是如来、阿罗汉、正自觉者之塔』、『此是独觉佛之塔』、『此是证阿罗汉如来弟子之塔』或『此是转轮圣王之塔。』生此信心者，于身怀命终后，当生于善趣，乃至天界。”（D.16）
阿难的悲伤
然后，阿难尊者进入精舍，闩锁门栓，伫立涕泣。他想到： “我今还是个有学者，尚未成为无学者，慈愍我的老师，却行将入般涅槃！”
世尊问诸比丘：“诸比丘，阿难在哪里？”
“世尊！他方才进入精舍，闩锁门栓，伫立涕泣。他想到： 『我今还是个有学者，尚未成为无学者，慈愍我的老师，却行将入般涅槃！』”