“由无明之无余离贪灭，而有行之灭；由行之灭，而有识之灭……由生之灭，而老死、忧、悲、苦、愁、恼灭，此乃纯大苦蕴灭，是谓苦灭圣谛。”（A.3:61）
（IV）“何谓导致苦灭之道圣谛？即八支圣道：正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。”（D.22）
“于四圣谛，苦圣谛应藉由遍知苦而彻见；苦集圣谛应藉由舍断渴爱而彻见；苦灭圣谛应藉由证悟渴爱之舍断而彻见；苦灭道圣谛应藉由修习八圣道而彻见。”（S.56:11;56:29）（改编）
“此四圣谛为真实，为不离真实、不异于真实。”（S.56:27）
叙述者：下面对四圣谛逐一地予以详尽分析与定义。
一、苦圣谛
注释者：有这样的说法，所谓苦谛，“简而言之，五取蕴也。”它们的定义如下。
阿难：“何谓五取蕴？即色取蕴、受取蕴、想取蕴、行取蕴与识取蕴。”（D.22）
“何故谓之『色』？以其恼坏故，名为『色』。为何所恼坏？为冷、热、饥、渴所恼坏，为虻、蚊、风、日晒、蛇等所触而为恼坏。”（S.22:79）
“何谓色？四大种与四大种所造之色，名为色。”（S.22:56）
“凡存于内身、属于内身之坚、粗物，与依之而存在之物，如发、毛、爪、齿、皮、肉、筋、骨、髓、肾、心、肝、肋膜、脾、肺、肠、肠间膜、胃中物与粪，以及任何存于内身之坚、粗物，与依之而存在之物，此称为内地界。内地界或外地界，皆是地界。
“凡存于内身……水与液态物，与依之而存在之物，如胆汁、痰、脓、血、汗、脂肪、泪、皮脂、唾液、鼻涕、关节液与尿，以及任何存于内身……水与液态物，与依之而存在之物，此称为内水界。内水界或外水界，皆是水界。”
“凡存于内身……火与火态物，与依之而存在之物，如人依之而热、衰老、燃烧；依此火得进食、饮用、咀嚼、品尝，而获得消化与吸收，以及任何存于内身……火与火态物，与依之而存在之物，此称为内火界。内火界或外火界，皆是火界。
“凡存于内身……风与风态者，与依之而存在之物，如上行风、下行风、腹外风、腹内风、肢体循环风、入息风与出息风，以及任何存于内身……风与风态物，与依之而存在之物，此称为内风界。内风界或外风界，皆是风界。
“复次，凡存于内身……空与空态者，与依之而存在之物，如耳孔、鼻孔、口腔、咽喉，依此（孔）得进食、饮用、咀嚼、品尝，此是吞咽，于其中物得蓄存，依之物得于下方排泄，以及任何存于内身……空与空态者，与依之而存在之物，此称为内空界。内空界或外空界，皆是空界。……而空界并无其特定之处所。”（M.62）
“任何色，不论过去、未来、现在、内、外、细、劣、胜、远、近者，凡为有漏与所取者，名为色取蕴。”（S.22:48）
“何故谓之为『受』？以领受故，名为受。领受者何？领受于乐、苦、不苦不乐。”（S.22:79；参M.43）
“凡使身心感到快乐、喜好的是乐受；凡使身心感到痛苦、不喜好的是苦受；凡使身心感到非喜好、非不喜好的是不苦不乐受……乐受以住为乐，以变易为苦；苦受以住为苦，以变易为乐；不苦不乐受，以知为乐，以不知为苦。”（M.44）
“有六受身：眼触所生受、耳触所生受、鼻触所生受、舌触所生受、身触所生受与意触所生受。”（S.22:56）
“任何受，……凡为有漏、所取者，名为受取蕴。”（S.22:48）
“何故谓之为『想』”？以了解故，名为想。了解者何？譬如青、黄、赤、白之色。”（S.22:79）
“有六想身：色想、声想、香想、味想、触想与法想。”（S.22:56）
“任何想，……凡为有漏、所取者，名为想取蕴。”（S.22:48）
“何故谓之为『行』？造作诸行故，名为行。造作诸行者何？以色为色性，造作诸行（组成复合物）；以受为受性，造作诸行；以想为想性，造作诸行；以行为行性，造作诸行；以识为识性，造作诸行。”（S.22:79）
“有三行：福行（感善报之业）、非福行（感恶报之业）、不动行（感无色果的禅定业，只要此定力不失，其果报则不受色想、阻力或变异所扰）。”（D.33）
“有三行：入出息属于身，此等诸法系缚于身，故名身行。寻、伺于先，而后发为言语，是故寻、伺为口行。想、受属于心，此等诸法系缚于心，故名心行。”（M.44；参M.9）
“何谓行？有六思身：色思、声思、香思、味思、触思与法思。”（S.22:56）
“思，我称之为业行。”（A.6:63）
“任何行，……凡为有漏、所取者，名为行取蕴。”（S.22:48）
“何故谓之为『识』？识知之故，名为识。识知者何？识知酸、苦、辣、甜、碱性、非碱性、咸、不咸。”（S.22:79）
“识知为何？识知乐、识知苦、识知不苦不乐。”（M.43，140）
“有六识身：眼识、耳识、鼻识、舌识、身识与意识。”（S.22:56）
“依其缘而识生。眼缘于色而识生，即名为眼识；耳缘于声而识生，即名为耳识……意缘于法而识生，即名为意识。”（M.38）
“受、想、识是相合，而非相离者，若想知此等法之差异性，而将之一一分解，是不可得的。因所受即所想，所想即所识知。与五根相离，以单纯之意识当导至『虚空无边』之空无边处，当导至『识无边』之识无边处，当导至『无所存在』之无所有处。可认知之法由慧眼知之。”（M.43）
“缘二法而生识（自身与外境和合成触）。”（S.35:93）
“任何识，无论过去、未来、现在、内、外、细、劣、胜、远、近者，凡为有漏与所取者，名为识取蕴。”（S.22:48）
“五取蕴以欲为根……四大种（地、水、火、风）因与四大种缘，故名为色蕴；触因与触缘，故名为受蕴、想蕴、行蕴；名色因与名色缘，故名为识蕴。”（M.109）
“诸沙门或婆罗门忆念种种之宿住，其忆念此一切五取蕴，或随其一。”（S.22:79）
二、苦集圣谛
注释者：下面是对第二圣谛的详尽定义。
阿难：“五取蕴以欲为根……取者既不与五取蕴为一，亦不离于五取蕴。其中之欲贪，即为取也。”（M.109）
“此有故彼有，此生故彼生。”（M.38）
“（在缘起的叙述中）：何谓『老』？于各类的众生中，『老』即老化、衰老、齿牙脱落、头发灰白、皮肤生皱、生机消沉、诸根衰弱。何谓『死』？于各类的众生中，『死』即命终、逝世、分解、消失、死亡、寿尽、诸蕴分解、遗骸之弃舍。何谓『生』？于各类的众生中，『生』即诞生、降生、出胎、产生、诸蕴显现，诸处之获得。何谓『有』？『有』分三种：欲有、色有、无色有。何谓『取』？『取』有四种：欲取、见取、戒禁取、我语取。何谓『爱』？有六爱身：色爱、声爱、香爱、味爱、触爱、法爱。何谓『受』？有六受身：眼触所生受、耳触所生受、鼻触所生受、舌触所生受、身触所生受、意触所生受。何谓『触』？有六触身：眼触、耳触、鼻触、舌触、身触、意触。何谓『六处』？即眼处、耳处、鼻处、舌处、身处、意处。何谓『名色』？『名』含摄受、想、思、触、作意；『色』含摄四大种与四大种所造色；如是此名与此色，合称『名色』。何谓『识』？有六识身：眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识。何谓『行』？有三种行：身行、口行、意行。何谓『无明』？无知于苦，无知于苦集，无知于苦灭谛，无知于苦灭之道。”（S.12:2）
“依眼与色而生眼识，三者和合生触，以触为缘而生受，以受为缘而生爱，此乃苦之集（如此依耳……意）。”（S.12:43）
“为贪所灼，为嗔所激，为痴所惑，为之所制，其心迷乱。人对自己有嗔害心，或对他人有嗔害心，或对两者有嗔害心，又领受心之苦、忧。”（A.3:55）
“众生是自己业的拥有者与继承者，业为众生之祖，业为亲友（与责任），业为所依，众生因业之差别而有优劣。”（M.135）
“何谓旧业？眼、耳、鼻、舌、身、意，是所造作、所思考、所感觉之旧业所成，名为旧业。何谓新业？现在所造一切业，于身、语、意所作者，皆名为新业。”（S.35:145）
“此身既不属汝亦不属他，是所造作、所思考、所感觉之旧业所成。”（S.12:37）
“我说思业，思已而以身、语、意造业。业成熟时，有入地狱者，有入傍生者，有入饿鬼者，有得人身者，或入天道者。业之异熟有三种：于现法受业、于次生受业、于后次受业。”（A.6:63）
“人一旦生起有我之念，便由贪，嗔，痴而造业，当其业成熟时，于现法、次生或后生，来感其业之异熟。”（A.3:33）
“有四种不可思议，无须思惟，若试图思惟，则令人挫折、狂乱。何者为四？诸佛之境界、得定者之境界、业异熟与世界之思惟。”（A.4:77）
“世间由心所导。”（S.1:72）
三、苦灭圣谛
注释者：下面是对第三圣谛的详尽定义。
阿难：“此无故彼无，此灭故彼灭。”（M.38）
“依眼与色而眼识生，三者和合而有触。以触为缘，乐受、苦受、不苦不乐受生。人由乐受之所触，能对它不欢喜、不赞说、不系着，他就不会随增贪随眠。复次，若由苦受之所触，能对它不忧、不恼、不捶胸、不啼哭、不发狂，他就不会随增嗔恚随眠。复次，若由不苦不乐受之所触，如实知其生、灭、味、过患、舍离，他就不会随增无明随眠。若人能依乐受而舍断贪随眠，依苦受而舍离嗔恚随眠，依不苦不乐受而破除无明随眠，如此则能灭苦。”（M.148）
“当舍断贪、嗔、痴时，人对自己无嗔害心，或对他人无嗔害心，或对两者无嗔害心。如此，涅槃是现见的、无时的、来见的、引导的、智者各自证知的。”（A.3:55）
“当业出自于无贪、无嗔、无痴，当业出自于已将贪嗔痴灭除、舍断、根除，犹如截断的多罗树头，悉尽无余，未来无可能再生。”（A.3:33）
“无色界比色界更为寂静，涅槃则比无色界更为寂静。”（Iti.73）
“在彼（外在之）处，无地、水、火、风、空无边处、识无边处、无所有处、非想非非想处；无此世、他世；无月、日。我对此不言来、去、住、死、生；彼处无缘境处，无转生，无依护，即为苦之尽。”
“不动义难解，真谛不易见，
欲知先破爱，欲见须断有。”
“有无生、无有、无作、无行。如若不然，则对于已生、已有、已作、已行者而言，将无此处所说之解脱。但因有无生、无有、无作、无行，故对于已生、已有、已作、已行者而言，有此处所说之解脱。”（Ud.8:1-3）
“有二种涅槃界。何谓二种？有余依涅槃界与无余依涅槃界。何谓有余依涅槃界？阿罗汉为漏尽阿罗汉，他的梵行已立，所作皆办，离诸重负，得最上果，断存有的结缚，由正智而获究竟解脱。他的五根尚存，所以仍遭逢可意与不可意境，经验苦受与乐受。他的贪、嗔、痴已灭尽，此称为有余依涅槃界。何谓无余依涅槃阿罗汉比丘为阿罗汉，他的梵行已立……由正智而获究竟解脱。因为他不享受感受，所以此生所感受的都将变得清凉，此称为无余依涅槃界。”（īti.44）
“贪、嗔、痴之坏灭，即谓之涅槃。”（S.38:1）
世尊说到：“优波私婆！
犹如强风吹熄火，不能再称彼为火。
寂静之圣者亦然，从名身而得解脱，
一切名身皆灭没，不能再称彼名身。”
“彼灭是否成非有？或获常恒之不朽？
圣者可否明示我，此法尊师如实知。”
世尊说到：“优波私婆！
灭没者不可度量，彼亦无事可言说，
一切诸法破坏时，所有言说亦破坏。”（Sn.5:7）
四、苦灭道谛
注释者：第四圣谛为八圣道，其中每一项都需要分别的定义。
（一）正见
阿难：“如同黎明预示着日出，正见预示着对四圣谛的如实现观。”（S.56:37）
注释者：正见有许多层面，让我们从“业的异熟”开始，一一地探讨这些层面。它在某些形式下，在一定的程度上，也与其他的教义有所重合。
阿难：“正见在先 ，何以故？人了知邪见是邪见，正见是正见。何谓邪见？无布施、无供养、无牺牲 ，无善、恶业行之异熟，无此世、无他世、无母、无父、无诸化生之众生，无善良、有德的沙门与婆罗门，能自证知、宣说此世与彼世，是谓邪见。”
“何谓正见？正见有二种：一者有漏正见，它能带来福德与存有的的异熟；二者圣人之无漏正见，它是出世间与道的一支。何谓有漏正见？有布施、有供养、有牺牲，有善、恶业行之异熟果，有此世、有他世、有母、有父、有诸化生之众生，有善良、有德的沙门与婆罗门，能自证知、宣说此世与彼世，此是有漏正见，能带来福德与存有的异熟。何谓圣人之无漏正见？任何成就圣心、无漏心、圣道、修习无漏正见者，其心中之慧、慧根、慧力、择法觉支。此是圣人之无漏正见，是出世间与道的一支。”（M.117）
注释者：正见即是对缘起的正见“诸佛独特之教”的基本结构，乃佛陀诸多发见中的第一个。没有任何事物可以不依赖其他事物的支持而独立存在。
优波离：从因所生之诸法，如来说明其因缘，
诸法复从因缘灭，此即大沙门之法。
他获得清净无染的法眼：“凡是生法者，即是灭法。”（Vin.Mv.1:23）
阿难：“此有故彼有；此生故彼生。此无故彼无；此灭故彼灭。”（M.38）
“以见缘生者，彼即见法；见法者，彼即见缘生。”（M.28）
“无论如来出世或不出世，彼界确立、法住性、法决定性，名为缘起性，如来证知。”（S.12:20）
“若在任何处，任何物皆不生……若无生，一切之不生时，是否会有老死？”“不然，世尊！”“是故，（生）是老死之因，其源，其集，其缘。（此论述亦适用于缘生法中的其他配对。）”（D.15）
“世尊！人说『正见，正见』，究竟何谓『正见』？”“马哈咖吒亚那！通常这个世间依止于存在与不存在的二元论。但是，人若能以正慧如实观世间的集起，世间对于他便无（所谓的）不存在；当他以正慧如实观世间的灭尽，世间对于他便无（所谓的）存在。
“通常世间为偏见、执取、取着所束缚；但一个（持正见的）人，以如是执取、取着于此心之依处，不着、不住、不计『我』，他无有疑惑且确定生者唯是苦生，灭者唯是苦灭，他不依靠其他而自知，这便是所谓的『正见』。『一切都存在』是一边；『一切都不存在』是另一边。如来不取二边，依中道而说法：『以无明为缘而有行，以行为缘而有识；以识……』（依序而有生与灭两种）”（S.12:15）
“若有人言：『所造之（苦），自受（之）。众生自久远以来就存在，其所受苦乃自作。』此人因之得常见。若又有人主张：『所造之（苦），他受（之）。众生为受所毁灭，其所受苦乃他作。』此人因之得断见。如来不取二边，依中道而说法：……（亦即因缘生与因缘灭）。”（S.12:17）
“一切众生皆依食而住。”（D.33；A.10:27,28；Khp.4）
“何谓食？有四食令众生求住世、求再生之资助，一为粗或细之抟食，二为触食，三为思食，四为识食。”（S.12:63；M.38）
注释者：正见的核心在于对四圣谛的理解，四圣谛涵括十二因缘，它构成“诸佛独特之教”，也是初转法轮之主题。
阿难：“何谓正见？即苦之智、苦集之智、苦灭之智、顺苦灭道之智。此名为正见。”（S.45:8；D.22）
（一）“『四毒蛇』即四大种（地、水、火、风）之名。”（S.35:197）
色犹如聚沫，受犹如水泡，
想犹如阳焰，行则如芭蕉 ，
识则如幻事，日种尊所说。（S.22:95）
“人之六内处可比喻为空聚落，智者检点眼、耳、鼻、舌、身、意，则见其为无、空、虚。外六尘则如掠夺聚落之贼，眼为可意或不可意之色所烦扰，耳为可意或不可意之声所烦扰，鼻为可意或不可意之香所烦扰，舌为可意或不可意之味所烦扰，身为可意或不可意之触所烦扰，意为可意或不可意之法所烦扰。”（S.35:197）
（二）“我见世人受折磨，渴爱于有而受苦，
临死愚人话不休，仍渴爱希求于有。
见其为『我所』颤抖，犹如涸河少水鱼。”（Sn.4:2）
（三）“此是（最）寂静、此（目标）超胜（一切），它即是一切行之寂止，一切余依之弃舍、离贪、爱尽、涅槃。”（A.10:60）
（四）“无病世间第一利，
涅槃第一之安乐；
八正道为最上道，
引汝至安稳不死。”（M.75）
注释者：此无常、苦、无我三相之正见，全面地表达了缘起所要表达的概括，这也正是佛陀二转法轮的主题。
阿难：“有为 有三有为相：生相是明显的，灭相是明显的，住时之变异相是明显的。无为亦有三无为相；无生相是明显的，无灭相是明显的，无住时之变异相是明显的。”（A.3:47）
“若人观色、受、想、行、识为无常（复观眼等），则得正见。”（S.22:51;35:155）
“一切无常，何谓一切无常？眼是无常，色是无常，眼识……眼触，眼触所生之乐受、苦受或不苦不乐受，皆是无常。耳是无常……鼻是无常……舌是无常……身是无常……意识无常，法……意识……意触，意触所生之受……皆是无常。”（S.35:43）
“凡无常者，是苦；凡苦者，是无我。”（S.35:1;22:46）
“无论如来出世或不出世，彼界确立、法住性、法决定性：一切行无常；一切行是苦；一切法无我。”（A.3:134）
“诸比丘！我不与世间诤，而世间却与我诤。宜说正法者不与世间任何人诤，世间智者言无，我亦言无；世间智者言有，我亦言有。世间智者言色并无有常、恒、永住，而有不变易之法，我亦言无。（其他四蕴亦如此）世间智者言色是无常、苦，而有变易之法，我亦言有。（其他四蕴亦如此）”（S.22:94）
“此身是无常所造作，是由缘而生者。”（S.36:7）
“宁可让无闻之凡夫以四大所造之身为『我』，而不以心 为『我』。何以故？此身可住世一年、二年……乃至一百年；而所谓的『心』、『意』、『识』却日夜生灭变异，犹如猕猴穿越森林，攀住一树枝，放下后又攀住另一枝。”（S.12:61）
“布施之果是……然以信心皈依佛、法、僧，并受持五戒，则更生大果……如此做之果是……然只要对乃至牦牛亦修习慈心，则更生大果……如此做之果是……若能于弹指顷修习无常想，则更生大果。”（A.9:20）（浓缩）
“凡欢喜眼等者，亦欢喜苦，我说将不得解脱苦。”（S.35:19）
“何谓苦之异熟？当人为苦所制服，其心为苦所缠扰，忧愁、悲伤、捶胸啼哭，甚至陷于迷乱，或向外寻求：『有谁知一字或二字，能灭此苦？』我说苦在迷乱或寻求中异熟。”（A.6:63）
“若人视诸行为乐……或涅槃为苦，其所好乐随顺于法（真理）者，无有是处。（反之）方有是处。”（A.6:99）
“所有色、受、想、行、识，不论过去、未来、现在、内、外、细、劣、胜、远、近者，皆应作如实地观：『此非我所有，此非我，此非有我。』”（S.22:59）
“彼于世间中，凡夫依彼想世间、思世间，此是圣者『世间』之教。凡夫依何想世间、思世间？即眼、耳、鼻、舌、身与意。”（S.35:116）
“以变坏故，称之为世间。”（S.35:82）
“有说『空世间、空世间者』，世尊！何以故说『空世间』？”“阿难！以其于我、我所是空，故说『空世间』。何谓于我、我所是空？眼……色……眼识……眼触……眼触所生受……耳……。”
“鼻……；舌……；身……；意……意触所生之乐受、苦受或不苦不乐受，此于我、我所亦是空。”（S.35:85）
“比丘住于充满无常想之心，其心则从名闻利养上厌离、转出、退却，而不再追逐它。犹如投入火中之鸡毛或肌腱，它便从火中厌离、转出、退却，而不伸向它……若他住于充满无常苦想之心，则其心中建立起强烈的怖畏想，视懈怠、懒惰、放逸、不精进、不观察，是个欲拔刀之杀人者……若他住于充满苦无我想之心，其心则于此有识之身与一切外相，远离我慢与我所慢。”（A.7:46）
注释者：被理性化的“自我论”，被如是称呼，不论采取什么形式，“既是见，也是结”，乃建立在一个细微的、本具的、扭曲的认识“我慢”“是结，而非见”。这些“自我论”可能确实已被建立，也可能还未建立，但若已被建立的话，它们的内容就一定离不开五蕴。正因如此，若要描述这些自我论，它们全都可归并为“有身见” 之一，这是概要性的说明。所有这些都在证入流果时被弃舍，虽然“我慢”尚未断除。
阿难：“有身见从何而来？”“无闻凡夫不识圣者，不谙圣者之法与律……观色即是我，或观色为我所有，或色在我中，或我在色中。（受、想、行、识四蕴亦是如此）多闻圣弟子，不如是见。”（M.44；M.109）
“无闻凡夫不识圣者……如是不如理作意：『我实于过去世存在？我实于过去世不存在？我于过去世是为何？我于过去世如何？我于过去世先为何，然后又为何？我实于未来世存在？我实于未来世不存在？我于未来世将为何？我于未来世将如何？在未来世我先为何，然后又为何？』或对于现在世作如是想：『我实存在？我实不存在？我为何？我如何？此生自何处来？往何处去？』”
“当他不如理作意，其心必生六见中之任何一见，并视之为真实生起：『我存在』，或『我不存在』，或『我以我而想我』，或『我以我而想无我』，或『我以无我想我』。或生起如是之见：“是我在说话、感觉，在承受善恶业于此处或彼处成熟之果；但此我是恒常、永恒、非变异之法，将永无止尽地存在。”以上诸见，称为见之稠林、见之荒野、见之歪曲、见之反覆与见之结缚。无闻凡夫为诸见所缚，不得解脱生、老、死、愁、悲、苦、忧、恼。其人不能脱苦，我如是说。”（M.2）
“诸比丘！有二种（邪）见，当诸天与人受其迷惑时，有人深陷其中，有人太过急切；只有具眼者得见。有些人如何深陷其中？诸天与人喜爱有、好乐有、欣喜有，听闻灭有之法时，其心不向往，或不生信心，不安稳住，不决定，于是某些人深陷其中。有些人又如何太过急切？有些人对此有感到惭耻、羞辱、嫌恶，只盼能无有：『尊者！此身坏灭之后，此我亦随之切断，于是死后不再有生，此为最安稳，此为最胜，此为实相。』于是某些人太过急切。具眼者如何得见？若比丘见有为有，明白后，他入于厌患、削减、止息贪爱之道，此是具眼者得见的方式。”（Iti.49）
“诸比丘！有人之所有物以为是恒常、永恒……汝等可曾见如是之所有物？”“不然，世尊！”“……若人执取我语取时，而不生忧……恼，汝等可曾见如是之我语取？”“不然，世尊！”“……人依止彼依止之见，而不生忧……恼，汝等可曾见如是依止之见？”“不然，世尊！”“……诸比丘！若有我，那么可有我所有？”“唯然，世尊！”“诸比丘！若有我所有，那么可有我？”“唯然，世尊！”“诸比丘！对我及我所有的理解不得真实与确立，而有此见『此是世界，此是我，我死后必为恒常、永恒、永住、非变异之法，我将永无止尽地存在』这是否是全然彻底的愚人之见？”“世尊！如何不是呢？那确实是全然彻底的愚人之见。”（M.22）
“有沙门或婆罗门若观种种我见，彼等所观见者皆是五取蕴，或此蕴或彼蕴。未闻凡夫不识圣人……观色是我，或观我是色所有，或色在我中，或我在色中，（他亦如是观其他四蕴）。有如是（合理化的）观见，他便有此（根本的）『我是』的想法。只要有『我是』的想法，便生起眼、耳、鼻、舌、身五根。之后，便有意根，有法与无明界。无闻凡夫被无明触所生之受所动，而如是思惟：『我存在』、『我是此』、『我将存在』、『我将不存在』、『我将生色界』、『我将生无色界』、『我将为有想』、『我将为无想』、『我将为非有想非无想』。但多闻圣弟子，其五根如实存在，他已舍断对五根的无明，而生起真实的智。如此而不思惟：『我存在』……『我将为非有想非无想。』”（S.22:47）
注释者：一般人对细微的、本具的随眠烦恼或“我慢”并不察觉。它使他在觉知某个对象时，自动地、同时地产生“我”的意识，并以“我”为出发点来与所知的对象建立关系，我或即是它，我或包含于它，我或与它别立，我或拥有它。这种态度、阿罗汉直到证阿罗汉果时才会被弃除。（见M.1;M.49）
阿难：“以执取色故有我，非不执取。执取者何？执取色、受、想、行、识。”（S.22:83）
“任何沙门或婆罗门，以无常、苦、变易法之色（及其他四蕴），而观『我是优胜』，或『我是相等』，或『我是低劣』，此见若非无视于真相，又为何等？”（S.22:49）
（差摩长老回答诸长老比丘的问题时说：）“我于五取蕴中不见我与我所有阿罗汉非漏尽阿罗汉……。相反地，我于五取蕴仍有“我是”的想法，虽然我于其中已不见『我是此』。……如此，我不作如是说：『我是色』，或『我是受』，或『我是想』，或『我是行』，或『我是识』。我亦不作是说：『我与色异……我与意异』；我于五取蕴仍有我想，虽然我于其中已不作『我是此』之想。圣弟子虽舍断五下分结（见下文），但随伴五取蕴之我慢、我欲、我随眠未断。之后，他于五取蕴随观生灭而住：『此是色，此是色之集，此是色之灭』（其他四蕴亦如是观察），直到最终永断我慢为止。”（S.22:89）
注释者：最后，我们看一下“十结”在证悟的四个阶段中，如何渐次地被击破。
阿难：“无闻凡夫不识圣者……其心被有身见、疑、戒禁取、欲贪与嗔恚所缚与役使，当它们生起时，他不知如何出离，于是它们便于其心积久成习，而无法清除，称为『下分结』。”（M.64）
“五上分结为：色贪、无色贪、慢（我慢）、掉举与无明。”（D.33）
“比丘中，有灭尽（前）三结，得入流，不再堕于恶趣，决定者，并趣向于正觉。比丘中，又有灭尽三结，并使贪、嗔、痴薄弱者，为一来：唯一次还来此世间，他们便将永断其苦。比丘中，又有灭除五下分结者，必得生于上界，并于该处入般涅槃，永远不还来此世间。比丘阿罗汉有漏尽阿罗汉，其梵行已立，所作皆办，舍弃重担，得最上果，灭尽后有之结，由正智而获究竟解脱。”（M.118）
“贪、嗔、痴阿罗汉，谓为阿罗汉果。”（S.38:2）
“当比丘在各国游行时，落脚之处的贤者会向他发问。诸贤好观察，如是问：『尊者之师所言为何？所教为何？』汝等可正确地回答说：『我等之师教人除去欲贪。』若又被问到：『除去对何物的欲贪？』汝等可回答：『对色（与受、想、行、识）的欲贪。』若又被问到：『你所见到欲贪的过患为何？』汝等可回答：『若人对这些（五蕴）仍有贪、欲、爱、渴、热烦与渴爱，一旦五蕴变易、变异时，便生愁、悲、苦、忧、恼。』若又被问到：『你所见到除去贪欲之利益为何？』汝等可回答：『若人对色、受、想、行、识已没有贪、欲、爱、渴、热烦与渴爱，当五蕴变易、变异时，心中不生愁、悲、苦、忧、恼。』”（S.22:2）
（二）正思惟
注释者：我们到此结束了对正见的探讨，八圣道的第二项是正思惟。
阿难：“何谓正思惟？即出离之思惟、无嗔恚之思惟、无害之思惟，此名之为正思惟。”（S.45:8;D.22）
“圣弟子以正慧善见欲贪所生之乐，何其薄寡；所生之苦，何其深重；所生之过患，何其繁多；从而远离欲贪，远离不善法，而得喜乐，甚至更上之喜乐，他因此不再求于欲贪。”（M.14）
“纵使遭盗贼残暴地以有柄之两面锯支解其肢，若人其时心怀嗔恚者，则非遵循吾教之人。”（M.21）
“人对自己无嗔害心，或对他人无嗔害心，或对两者无嗔害心。”（M.13）
（三）正语
注释者：上述的正见与正思惟合起来构成八圣道中“慧”的部分。接下来的是第三项正语。
阿难：“何谓正语？离妄语、离离间语、离粗恶语、离杂秽语，此名之为正语。”（S.45:8;D.22）
“在此有人舍妄语：或至集会处，或至众会，或至亲族间，或至公会间，或至王族间，被提出作证人，被询问：『善者！请告所知。』是时，若实不知，则言『我不知』；若实知，则言『我知』；若实未见，则言『我未见』；若实见，则言『我见』。他不会明知道却故作谎言，不论其目的是为个已，为他人，或为世间少许之利得。此人舍两舌：既不将彼处所闻传来此处而离间彼此，亦不将此处所闻传到彼处而离间彼此，如是，此人令分离者和合，提倡友谊，爱好和合，赞叹和合，欢喜和合，成为说和合语者。此人舍粗恶语：其人以不害之语说话，柔和顺耳，沁入人心，文雅有礼，为众人所爱，为众人所亲，成为语如是之语者。此人舍绮语：其人是适时语者、实语者、善语者、法语者、律语者。他说话合乎时节，堪供记载流传，他所说均是理正、义明与意善。”（M.41）
（四）正业
注释者：第四项为正业。