如此，诸比丘便如世尊所许在那些日子集会一处，却默然而坐。人们到集会处本为听法，不由地愤怒而低声抗议：“何以这些沙门释子，在这些日子集会，却默然而坐，犹如哑猪？莫非集会时不应说法？”
诸比丘听到这些，便到世尊处。将此事禀报世尊。世尊以此因缘为大众开示，他告诉诸比丘：“诸比丘！我允许于上半月之十四、十五、八日集会说法。”(Vin.Mv.2:1-2)
佛陀为诸比丘制定学处
叙述者：律藏中记载了最终导致制定巴帝摩卡的一连串事件，这些记载文字冗长，下文仅是摘要。
注释者：须提那是韦沙离城迦兰陀村一位富商之子，他婚后无子，听到世尊在韦沙离一带说法，便请求出家，然而他被告知须征得父母的同意。由此引起了他与父母一场长时间的冲突，直到他绝食之后，他们才不再坚持。后来，在他出家以后，遇上了一场饥荒，他心想：“我何不让自己的家人提供我的所需？亲戚护持我的话还可修福，对其他比丘也有好处，而我将无匮乏之虞。”如此，他在韦沙离的亲戚给他丰富的供养。
一日，他自己到迦兰陀村托钵，行至他父亲的家门，但并未透露自己的身份，一位女仆认出了他，并通报他的父亲，其父便强邀他于次日回家用餐。隔天他回到家，其父母便使尽所有的手段，规劝其子还俗。他的母亲对他说：“须提那，我们家财产丰富……由于这个缘故，所以你必须要有一个后代。一定不要让离车家族，以为我们家无有后代，而想谋取我们家的财产。”他回应道：“母亲！这个我做得到。”其母便把他的前妻领来大林与之见面。他把她带到林中，由于当时尚未制定戒法，他未看到此举有何不妥，便于她交媾了三次。她由此便有了身孕。这件事引起了许多地居天的不满，他们抗议说：“诸位大德！比丘众虽然一向都无垢秽、无过患，但是，现在迦兰陀的须提那已经种下了垢秽与过患的种子。”这不满之声传遍了所有的天界，最后传到了梵天界。
须提那尊者的前妻生下了一个儿子，朋友都称之为“续种”(Bãjaka)，称其母为“续种之母”，并把须提那尊者称为“续种之父”。后来，续种与他的母亲都离家而出家了。
优波离：须提那尊者对此事十分懊悔，受到良心的折磨，他变的消瘦羸弱。有比丘探问其因，他坦白其事，众人因而斥责他，这件事便被辗转地禀报了世尊，世尊说道：
“愚人！这是非相应法、非随顺行、非威仪、非沙门行、非清净行、非所当为。既已在善说的法与律下出家，你为何不能终生修习圆满无瑕、清静无垢的梵行？愚人！难道我不曾为了离欲，而非情欲，以种种方便教导法吗？难道我不曾为了离缚，而非结缚，以教导法吗？难道我不曾为了无着，而非执取，以教导法吗？我所教导的法本是为了离欲、离缚与无着，你却曲解为了情欲、结缚与执取。难道我以无数方便所教导的法，并非为了离欲、破骄慢、调伏渴爱、除去执着、断绝轮回、灭尽爱、离欲、证灭、涅槃吗？难道我不曾以种种方便，而说诸欲之舍断、诸欲想之遍知、诸欲渴之调伏、诸欲念之灭除、诸欲热之止静吗？”
“愚人！身为出家人，纵令你的男根进入可怕剧毒的蝮蛇或眼镜蛇之口，亦胜过进入女根之中。纵令你的男根进入炽燃的火坑，亦胜过进入女根之中。何以故？因为前者虽会致死或生如死的痛苦，但在身坏命终之后，你不会生在恶趣、恶道、苦趣、乃至地狱。在后者的情形，你是会堕到苦趣的。因此，愚人！你所行的是不正法，你的追求实属低劣、粗俗，唯行于男女之间，作于隐密之处，甚为不净，事后总得洗净，你是众多不善念的第一个犯行者，此行既无利于令不信者生信，又无利于令信者增长；相反地，此行令未信者更不生信，令部分信者退失信心。”
如此，世尊诃责了须提那尊者（出于当时戒法尚未制定，他并未被摈除），为诸比丘说适切之法后，世尊告诉诸比丘：“诸比丘！以此事故，我将为诸比丘制立学处，我如此做的原因有十：为僧团的利益，为僧团的安乐，为调伏恶人，为善比丘得安乐住，为防护今生诸漏，为灭除来世诸漏，为令未信者生信，为令已信者增长，为令正法久住，为确保能防护的戒法。这（第一）学处应如是知：任何比丘，若耽迷于淫欲而为其所败者，不得再与比丘众共住。”
以上便是世尊所以为诸比丘制立学处的由来。(Vin.Sv.Pàrà.1)
一时，世尊独处静默时，内心思惟：“我何不容许诸比丘诵读我为他们制定的学处，作为他们诵习的『巴帝摩卡』，使这成为他们的伍波萨他日仪轨。”
傍晚时，他从禅坐起身，以此因缘而说法，并向比丘宣说这项决定。(Vin.Mv.2:3)
佛陀借海比喻法与律的特质
优波离：那时，世尊住在沙瓦提城东园鹿母讲堂。世尊于伍波萨他日由比丘众四面围绕而坐。
夜渐深，当初夜已尽，阿难尊者由座而起，偏袒一肩，面向世尊，双手合十，说道：“世尊！夜已深，初夜已尽，诸比丘跏趺坐已久，现请世尊为诸比丘说巴帝摩卡。”
如此说毕，世尊默然不语。
第二次，当中夜已尽，阿难尊者由座而起，偏袒一肩，面向世尊，双手合十，说道：“世尊！夜已深，中夜已尽，诸比丘跏趺坐已久，现请世尊为诸比丘说巴帝摩卡。”
第二次，世尊默然不语。
第三次，当后夜已尽，晨光渐露，红霞微抹。阿难尊者由座而起，偏袒一肩，面向世尊，双手合十，说道：“世尊！夜已深，后夜已尽，晨光渐露，红霞微抹，诸比丘跏趺坐已久，现请世尊为诸比丘说巴帝摩卡。”
“阿难！座中有人不清净。”
目建连思惟：“世尊如此说，所指的是何人呢？”他以他心通观察比丘众的心，便找到其人，他无德、卑劣、不净、行止可疑、隐蔽已行、非沙门而妄称沙门、非梵行者而妄称梵行者、内心腐败、好色、堕落，坐在比丘众中。他走上前去，说道：“起来，朋友！你已被世尊看破。对你而言，你不得与比丘众共住。”
如此言毕，那人却保持沉默，此话第二、第三次被重复时，他仍然保持沉默。这时，目建连抓住他的胳膊，将之拉出门外，并闩好门。如此做后，他走上前去，对世尊说：“世尊！我已驱走那个人，众中现已清静。请世尊为诸比丘说巴帝摩卡。”
“真是稀有啊！目建连，真是不可思议啊！那愚者竟然要等到被拉住胳膊时才走。”世尊于是对诸比丘说：“诸比丘！从今起我将不参加伍波萨他的仪式。我将不说巴帝摩卡。从今起，你们自行伍波萨他。如来不能也不该在不清静的大众中参加伍波萨他，以及说巴帝摩卡。”
“诸比丘！大海有八种稀有、不可思议的特质，令阿苏罗在任何时候都眼见心怡。同样地，法与律也有八种稀有、不可思议的特质，令诸比丘在任何时候都眼见心怡，哪八种？”
“正如大海缓缓地倾斜，而至浅滩，并非如断崖骤然地深入于海。同样地，在法与律中，它是领人次第地修学、修习，而非骤然地获得证智。复次，正如大海其水稳定，永远保持在潮汐的涨退之间而不泛滥，同样地，我诸弟子亦不违犯我所制定的学处。复次，正如大海不宿死尸，若有死尸处于其中，不久就会将之冲抛回岸，掷还陆地，同样地，僧团亦不容无德、卑劣、不净、行止可疑、隐蔽已行、非沙门而妄称沙门、非梵行者而妄称梵行者、内心腐败、好色、堕落之人，僧众集会之时，若有如上之人必会立刻被驱走；即使他勉强在僧中坐，他实远离僧团，而僧团也远离他。”
“复次，正如所有的大河，包括恒河、阎牟那河、阿夷罗跋提河、萨罗河与摩诃河，一旦注入大海，便失却本名，唯称大海之名。同样地，有四个种姓出身的人－－王侯、武士的刹帝利种；僧侣的婆罗门种；农、工、商、庶民的吠舍种；贱民的首陀罗种，在世尊所宣说的法与律下，离家而出家后，亦蠲弃其本名与出身，成为比丘，为释迦的弟子。复次，正如世上的大河无不最终流归大海，天上的雨无不注入大海，而大海却从来不说未满或已满。同样地，尽管众多比丘于无余涅槃界入般涅槃，纵然如此，此涅槃界从来不说未满或已满。复次，正如大海同一咸味，同样地，此法与律同一解脱味。复次，正如大海中蕴藏诸宝－－珍珠、水晶、绿玉、砗磲、宝石、珊瑚、银、金、玛瑙、猫眼石。同样地，法与律中蕴藏着诸宝，如四念处、四正勤、四如意足、五根、五力、七菩提分与八正道等。”
“复次，正如大海有大身众生棲息其中，诸如鲸鱼、大海蛇、阿苏罗、龙、海神等。在大海中有众生其身长达或百由旬，或二百、三百、四百、五百由旬。同样地，在法与律之中亦有大众生居住其中，如入流者、入流向者、一来者、一来向者、不来者、不来向者、阿罗汉者、阿罗汉向者。”
了知其中的意义，世尊不禁发出如下感叹：
雨水浸透封藏物，
从不浸透敞开者；
打开那覆藏之物，
以免再被雨浸透。(Vin.Cv.9:1；Ud.5:5；A.8:20)
正法于世间久住或消失的原因
阿难：如是我闻。一时，世尊住在沙瓦提城，大迦叶尊者前来见世尊，他问道：“世尊！以何因缘故，先时戒法甚少，建立究竟智的比丘甚多？以何因缘故，今时戒法甚多，建立究竟智的比丘却甚少？”
“咖沙巴！这其中的原由如是，当众生堕落，正法渐灭，戒法便增，建立究竟智的比丘便少。只要像法不生起，正法则不从世间消失，一旦像法生起，正法便消失了。正如只要伪金不出现，金则不从世间消失，一旦伪金出现，金便消失了。正法不因地、水、火、风四界而使之消失，乃因愚者出世而消失。然而正法的消失，不在一时片刻，犹如破船，不即时沉。”
“有五种有害的法，会导致正法被遗忘而终至消失于世。何者为五？若比丘、比丘尼、与在家的男女二众，不尊重、轻蔑佛、法、僧、学处与定。有五法能导致正法久住于世，不被遗忘而终致消失。何者为五？比丘、比丘尼与在家的男、女二众，尊重、奉献于佛、法、僧、学处与定。”(S.16:13;参A.7:56)
一切戒法归三增上学
阿难：一时，世尊住在韦沙离大林重阁讲堂，那时，有一瓦基子比丘来到世尊处……说道：“世尊！我众等每隔半月便读诵一百五十条戒法。世尊！我不能一时修持如此多戒条。”
“那么，比丘！你可以修持三个学处吗？亦即增上戒学、增上定学与增上慧学？”
“世尊！我可修持这些学处。”
“比丘！修持这三个学处。此法一旦修成，因为彻底地修习，你就能完全舍断贪、瞋、痴。由此你便不作恶行，不兴恶念。”
后来，这位比丘果然彻底地修习，而完全舍断贪、瞋、痴。由此他便不作恶行，不兴恶念。(A.3:83)
佛陀制定三衣
优波离：那时，世尊在王舍城随意地住上一段时间后，他次第游行前往韦沙离。行于两城之间时，他见到许多比丘沿路而行，在头上、肩上、腰上都缠着很多件袈裟。他想：“这些担负袈裟的愚人极易回到浮奢。我何不制定最高的数量，限定比丘袈裟的件数？”
一路行走，世尊终于到达韦沙离，住在瞿昙廟。在寒冬之夜，从降雪之季，月前分第八日至后分第八日止，世尊于入夜后露地而坐，其身虽只着一件袈裟，但却不觉寒意。初夜过后，寒意上身，他加上第二件袈裟后，便不觉寒意。中夜过后，寒意上身，他加上第三件袈裟，便不觉寒意。当后夜已尽，晨光渐露，红霞微抹，寒意上身，他加上第四件袈裟，便不觉寒意。如此，他想道：“对寒冷敏感、怕冷的族人弟子，在依法与律出家后，可以靠三件袈裟生活。我何不制定三衣为最高的数量？”
世尊于是对比丘开示，讲完所发生的事后，他宣布了三衣的规定：“诸比丘！我允许蓄三衣：一件双层的大衣，一件单层的上衣，一件单层的下衣。”(Vin.Mv.8:13)
又一次，世尊行于王舍城往南山的途中，对阿难尊者说：“阿难！你可见马嘎塔国的土地，割截成方形，割截成条状，加上边界与交错有序的阡陌？”
“是的，世尊。”
“阿难！试为比丘如此做衣⑨。”(Vin.Mv.8:12)
首楼那三次请求出家
阿难：如是我闻。一时，佛在沙瓦提城时，马哈咖吒亚那尊者在阿槃提国拘罗罗伽罗波楼多山，受一在家信徒首楼那•亿耳的供养。一天，首楼那来到马哈咖吒亚那尊者处，敬礼后，坐于一旁，说道：“长老！根据马哈咖吒亚那长老所授之法，在家要修如光辉真珠般圆满清静的梵行，谈何容易？我何不剃除须发，着袈裟，出家而过无家的生活呢？不知马哈咖吒亚那长老可准我出家？”
马哈咖吒亚那尊者告诉他说：“首楼那！以余生修梵行，日中一食，独卧而眠，绝非易事。还是继续以居士身，献身佛法，尝试修梵行，在适当的时机日中一食，并独卧而眠就好。”
如此，首楼那便一时打消了出家的念头。
后来他又作出相同的请求，并得到同样的回答，他又第三次请求。这一次，马哈咖吒亚那尊者便为他剃度。但其时阿盘提国比丘甚少，三年之后，马哈咖吒亚那方才在万难之后，齐集十位比丘众。直至此时，他才为首楼那尊者授具足戒。
雨安居后，一天夜晚，首楼那尊者从静坐中起，来到马哈咖吒亚那尊者处。他说道：“长老！我于静坐时，心中浮起这样的念头：『虽然我耳闻不少关于世尊的事，但我从未与他谋面，长老！如果戒法允许的话，我愿意去见世尊、阿罗汉、正自觉者。』”
“萨度，萨度，首楼那！去见世尊、阿罗汉、正自觉者。你将见到世尊，他令人望而生信，他诸根寂静，意亦寂静，得最上调伏寂静，犹如已调伏、已制御、已守护诸根之长牙象王。当你见到他时，以我之名，头面顶礼世尊之足。问候他是否无病、无恙，身体健康强壮，生活安乐，告诉世尊这些是我对他的请安。”
“是的，长老！”他答道，非常欢喜马哈咖吒亚那上面的一席话。他持钵与大衣，次第游行，前往世尊当时所在的沙瓦提城。到达之后，他去到揭达林园，礼敬之后，坐于一旁，并转达他师父的问候。
“比丘！你身体可好？你心情愉快吗？一路周折可多？托钵乞食可有难处？”
“世尊！我身体尚好，我心情愉快，一路周折甚少，托钵乞食并无难处。”
世尊对阿难尊者说：“阿难！为这位客比丘准备坐卧处。”
阿难尊者此时心想：“当世尊如此吩咐时，就表示要与客比丘共住。世尊要与首楼那尊者共住。”因此，他便把客比丘的坐卧处安排在世尊所住之处。
世尊当夜大部分的时间都露地而坐，洗脚后进入其室，首楼那尊者也随之入室。天将拂晓，世尊起身对首楼那尊者说：“比丘！你何不持诵经法。”
“如嘱，世尊！”他应声答道。之后，他放声吟诵了整部共十六组的八句偈。吟诵毕，世尊赞叹说：“萨度，萨度，比丘！你已熟习这十六组八句偈，你了知其义，亦善能背诵。你的音声善美、分明、无疵，令所诵之义清晰易懂。比丘！你夏腊几岁？”
“世尊！夏腊一岁。”
“比丘！为何你拖了这么久？”
“世尊！我长久以来便深知感官欲乐的过患；在家生活杂务多，责任重。”
了知其中的意义，世尊不禁发出如下的感叹：
看到世间之过患，
了知轮回之无实，
圣者不以恶为乐，
清净之心不喜恶。(Ud.5:6;参Vin.Mv.5:13)
影响修行的十种刺
阿难：一时，世尊在韦沙离大林之重阁讲堂。那时，有众多资深的长老弟子陪伴。其中包括遮罗尊者、优簸遮罗尊者、伽伽罗尊者、迦陵缚尊者、尼迦陀尊者、迦多黎沙尊者，还有其他许多资深的长老。
那时，许多显赫的离车族人到大林来拜见世尊，他们乘着豪华的马车，由驭夫及骑侍随同，喧嚷噜杂。诸尊者心想：“这些离车人前来拜见世尊……但是，世尊已讲过禅定以声为刺⑾。我们何不去牛角娑罗林？让我们安稳地住在其中，远离噪音与人群。”
如此，他们便到牛角娑罗林，安稳地住在其中，远离噪音与人群。世尊问比丘：“诸比丘！遮罗现在何处？优簸遮罗、伽伽罗、迦陵缚、尼迦陀与迦多黎沙又在何处？这些长老比丘们去了何处？”
诸比丘讲述了所发生的事情，世尊说道：“萨度，萨度，诸比丘！他们所言不差，当如那些大弟子所言才是；我确曾作是说，禅定以声为刺。刺者计有十种。哪十种？于喜远离者，喜群聚为一刺。于修不净相者，修净相为一刺。于守护根门者，观听妓乐为一刺。于修梵行者，接近女人为一刺。于初禅，声为一刺。于第二禅，寻、伺为一刺。于第三禅，喜为一刺。于第四禅，出入息为一刺。于灭受想定，受、想为一刺。贪为一刺，瞋为一刺，痴为一刺。诸比丘！无刺而住，离刺而住，阿罗汉已无刺。诸比丘！阿罗汉已离刺，阿罗汉无刺、离刺而住。”(A.10:72)
比丘修不净观而自戕
阿难：一时，世尊在韦沙离大林的重阁讲堂。那时。世尊以种种方便教授比丘（于身作）不净观，赞叹不净观，赞叹不净观之修习。他于是告诉诸比丘说：“诸比丘！我将独处静默半个月。除送缽食者外，一律不见任何人。”
“如嘱，世尊。”他们答道，并依嘱而行。
此时，有些比丘回想起世尊赞叹（身的）不净观，并修习不净观而住。如此做后，他们对自己的身体感到耻辱与厌恶，便执刀（了结性命）。一日之内常有十、二十、三十位比丘如此执刀自戕。
半个月后，世尊从独处静默出，对阿难尊者说：“阿难！何以比丘人数骤减？”
阿难尊者告诉他所发生的事，并补充说：“世尊！世尊为比丘说示其他法门，以建立究竟智。”
“如此，阿难！召集在韦沙离一带的比丘到讲堂集合。”
阿难尊者如嘱召集比丘，在比丘聚集后，他通报世尊。世尊来到讲堂，在备好的坐位上入座。坐定之后，他对比丘说：
“诸比丘！当修习并增长入出息念时，它带来寂静、殊妙、无染、乐住，令恶不善法才生即灭，正如于热季最后一个月时尘土到处飞扬，不时之雨使它在刚刚飞扬时便立刻消逝。”(S.54:9)
长老尊者喜独住
阿难：世尊在王舍城时，长老比丘喜欢独住，赞叹独住。他独自入村托钵乞食，独自归来，在寂静处独自静坐，独自经行。有数位比丘去见世尊并报告此事。世尊便传他来，询问此事是否属实，他答说是实。世尊听后说道：“那样的独住确实存在，长老！我并非说它不存在。然而，独住的细行如何令之圆满，你宜谛听，善思惟我所说。”
“是的，世尊！”长老尊者答道。世尊说：“独住的细行如何令之圆满？如此，长老！舍离过去，不希未来，于现在抛开为自身所得之贪欲，如此独住的细行才是圆满的。”
世尊作如是说，善逝如是说，大师说道：
一切之胜者，一切之智者，
一切法无染，舍离于一切。
灭爱得解脱，我谓此人为
独住圆满者。(S.21:10)
过于精进的首楼那尊者
优波离：那时，世尊在王舍城灵鹫山，当时马嘎塔国宾比萨拉王国威所及，统领八万村落。那时，有一拘利族人首楼那住瞻波城。身为富豪之子，他的身体非常娇嫩，以至其脚掌亦长有毛发。其时国王为一些事务召集了八万村落的代表，派人给首楼那传信，说：“请首楼那前来，我欲会之。”
于是，首楼那的双亲告之曰：“亲爱的首楼那！国王想见见你的脚。可是万万不得将脚伸向国王；你就在他前面，结跏趺坐，脚掌向上，这样坐着，国王就看得到你的脚。”
他们雇了轿子将他抬去拜谒国王。施礼之后，他在国王前结跏趺坐，国王便见到他的脚掌果然生有毛发。
其时，国王为八万村落的代表教诫今世的目的，之后，在散会前，他又说道：“你们已听了我对今世目的的教诫；现在，前去恭敬礼拜世尊，他将教诫你们来世的目的。”
他们于是到灵鹫山，世尊为之开示后，他们皈依了三宝。他们刚离开，首楼那就来到世尊处请求出家。他出家并受了具足戒。
进入僧团不久，他住在寒林，在上上下下经行时，他精进过甚，脚底生了水泡，经行道上遍布血迹犹如屠场。世尊到首楼那尊者的住处，坐在为他敷设好的座位上，首楼那尊者敬礼后，坐于一旁。世尊说：“首楼那！当你独处静默时，可曾生如是念：『世尊的弟子中堪称为精进者，我必为其一。然而，我尚未舍离执着，而从诸漏中得心解脱。而今我家的财富依然丰饶；我可利用此财富多修福德。我何不还俗，利用那些财富广修福德呢？』”
“是的，世尊！”
“你认为如何？首楼那，你在家时，可曾是位好琴手？”
“是的，世尊！”
“当你的琴弦绷的太紧，其音可美妙，弹奏可顺畅？”
“不然，世尊！”
“当你的琴弦过于松弛，其音可美妙。弹奏可顺畅？”
“不然，世尊！”
当你的琴弦既不绷得太紧，也不过于松弛，其音可美妙，弹奏可顺畅？”
“是的，世尊！”
“同样地，首楼那，过于精进，会导致掉举，而精进不足，则生懈怠。如此，当力图于平稳中精进，令诸根平等通达，应于此处取相。”
“是的，世尊！”他如是答道。(Vin.Mv.5:1；参A.6:55)
麻疯病者善觉听法
阿难：如是我闻，一时，佛在王舍城迦兰陀竹林园，那时，王舍城中有个名为善觉的麻疯病者，他是个乞丐，又是个可悲的无赖。
有一次，世尊于座上受大众围绕而说法，善觉远远看到人群，他想：“那里肯定有发放食物。我何不凑近人群；或许我可得到一些食物来充饥？”他凑近人群，看到世尊坐着受大众围绕而说法。他心想：“这里根本没有在发放食物，只不过是沙门瞿昙正为群众说法罢了，我何不也来听法呢？”他便坐在一旁，心想：“我要听法。”此时，世尊以心知大众之心，辨识是否有人能领纳正法？他注意到坐在人群中的麻疯病者善觉。他思惟：“此人能辨知法”
为了利益善觉，世尊次第说法，解说布施、持戒、生天之法；解说感官欲乐的种种过患、虚妄与烦恼；又解说出离的利益。当他看到善觉的心已纯熟……他便传授诸佛所特有的教导：苦、苦集、苦灭与灭苦之道……
善觉获得清静无染的法眼：“凡是生法者，即是灭法。”他说道：“世尊，真是殊胜啊！……请世尊接受我为尽形寿追随世尊的弟子。”
当麻疯病者善觉受到这样的教示……他满足、欢喜于世尊所说的法。敬礼世尊后，右绕而去。
不期一只母牛带着牛犊突然奔向麻疯病者善觉，将他踩死了。
此事发生后，许多比丘来到世尊处。他们说：“世尊！麻疯病者善觉方受世尊教示……不幸身亡。他投生何处？来生为何？”
“诸比丘！善觉很有智慧，他已进入正法之道，不为诤论法而烦扰我。善觉已灭尽三结，而成为入流者，不再投生恶道，对正道坚信不移，必定趣向觉悟的。”
言毕，一位比丘又问道：“世尊！以何因缘麻疯病者善觉身为乞丐，又是一个可悲的无赖？”
“诸比丘！善觉过去世曾为王舍城之富贾子。于往行乐园途中，遇到独觉佛多迦罗支弃前往城中托钵。那时，他心想：“这个游行的麻疯病人是何许人？”便向其人唾沫侮辱后，方掉身而去。业果成熟时，他在地狱受苦数年、数百年、数千年、数千百年。也因为此业果成熟⑿他在相同的王舍城沦为乞丐，又是个可悲的无赖。透过如来所宣扬的法与律，他已得信、戒、智慧、布施与体解。以此业果成熟之故，身坏命终后，他转生于三十三天，其相貌与名声都胜过那里的天人。”(Ud.5:3)
以各自的语言学习佛语
优波离：那时，在沙瓦提城住有夜婆与瞿婆两比丘。他们兄弟二人出身于婆罗门，都有悦耳的嗓音与动人的口才。他们请求世尊：“世尊！今有诸比丘，名不同、种不同、出身不同，从不同的家族出家。他们各以自己的语言玷污了佛语，让我们把佛语化为古典的雅语吧！”
世尊诃责他们：“愚人！你们怎么可以这样说『让我们把佛语化为雅语』？此行既无利于令不信者生信，又无利于令信者增长；相反地，此行令不信者更不生信，令部分信者退失信心。”如此诃责、说法后，世尊告诉诸比丘：“诸比丘！不得将佛语转为雅语。如此做者，犯恶作。我允许以每个人自己的语言学习佛语。”（Vin.Cv.5:33）
打喷嚏受祝福时的回应
优波离：一次，世尊受大众围绕而说法，他打了一个噴嚏。诸比丘大声地说：“祝您长寿，世尊！祝您长寿，世尊！”这纷杂之声中断了说法。就此，世尊告诉诸比丘：“诸比丘！对打喷嚏的人说『祝你长寿』此人是否会因此便活下去或死亡呢？”
“不会，世尊！”
“诸比丘！对打喷嚏的人勿言：『祝你长寿』如此做者，犯恶作。”
此后，诸比丘若打喷嚏时，在家居士说：“长老！祝您长寿。”比丘便自觉窘迫而不作答。人们对此甚感不快，低声抗议道：“何以这些沙门释子，对『祝你长寿』的祝福默而不答？”
比丘将此事告知世尊，他说：“诸比丘！在家居士惯于此等迷信，若他们再言『愿你长寿』时，如来允许汝等以『愿你长寿』作答。”（Vin.Cv.5:33）
如何辨识阿罗汉
阿难：如是我闻。一时，佛在沙瓦提城东园之鹿母讲堂。一天傍晚，他从独处静默中起身，坐在房外的门廊上。此时，高沙喇国的波斯匿王来到面前，敬礼后，坐于一旁。
其时有七位螺髻的苦行沙门、七位尼乾陀徒、七位裸形的苦行沙门、七位身着单衣的苦行沙门、七位游行沙门，全都蓄长发、长爪，带着各式的沙门用具，从世尊不远处走过。波斯匿王从座而起，偏袒一肩，右膝着地，合掌向诸苦行沙门，自报其名：“诸长老！我是高沙喇之王波斯匿。”如此三遍。
这些苦行沙门走过后，他回到世尊身边，敬礼后，坐于一旁。他问道：“这一行人阿罗汉住世的阿阿罗汉可有向阿罗汉道者？”
“大王！身为在家者，你享受感官欲乐，为儿女羁累，用波罗奈来的檀香，着戴花环，涂香敷脂，穿金阿罗汉要辨阿罗汉汉或向阿罗汉道者，于你实非易事。一个人的戒行，只有在与其同住，在长时期里，既不疏忽观察，亦不欠缺理解，方可得知。一个人的清静，只有在与其交谈方可得知……一个人的坚忍，只有在逆境中方可得知……一个人的知解，只有在与其讨论，在长时期里，既不疏忽观察，亦不欠缺理解，方可得知。”
“真是希有啊！世尊！如来以上所言，真是不可思议啊！我手下有密探，在乡下访察毕，以所扮盗匪之相进入宫中，我一时被其蒙蔽，唯在后时，方知实情。一旦他们洗尽尘土，澡身沐浴，以香涂身，须发修齐，穿着白衣，他们便尽情耽溺于五欲乐中。”
了知其中的意义，世尊不禁发出如下的感叹：
知人知面难知心，匆匆一瞥难评断。
未调伏者游于世，穿戴伪装调伏者。
有人躲于面具后，外表无光内不净。
犹如泥塑假宝珠，亦如镀金铜文钱。（S.3:11;Ud.6:2）
伽蓝经
阿难：一次，世尊与众多比丘次第游行于高沙喇国，他抵达一个属于伽蓝族的村子－－羁舍子。当羁舍子的居民听到世尊抵达的消息。他们到他面前，并问他说：“世尊！一些沙门与婆罗门到羁舍子来后，只宣讲自己的教义，并辱骂、毁谤、谴责与怒斥其他的教义，其他的沙门与婆罗门到羁舍子后，也只宣讲自己的教义，并辱骂、毁谤、谴责与怒斥其他的教义。我们为此迷惑不解，并对他们产生怀疑。世尊！这些沙门尊者中，谁说的是真实的，谁说的是虚伪的呢？”
“伽蓝人！你们的迷惑是当然的，你们的疑惑是当然的，你们在本应生疑之处起疑。伽蓝人！不要满足于人言，或传统或民间传说，或传世经典，或推测，或逻辑思辨，或有重要性的证据，或评量后欢喜某观点，或藉他人的能力，或作是思惟：『此沙门是我等之师。』当你们自知：『此说实为不善，当受谴责，为智者所诃毁，若采纳并付诸实践，必引生过害与苦恼。』那么你们就应舍断它们。伽蓝人！你们认为如何：起于人心中之贪，是为了善或是恶呢？”－－“为了恶，世尊！”－－“人既起贪心，就为贪所制伏，心为贪所缠扰，因而或杀生，或偷盗，或邪淫，或妄语，或教唆他人如是作，这必将为他带来长久的过害与苦恼。”－－“是的，世尊！”－－“伽蓝人！你们认为如何：人既起瞋心……？人既起痴心……？”－－“是的，世尊！”“伽蓝人！你们认为如何：以上诸事，是善或不善？”“不善，世尊！”－－“是有罪或无罪？”－－“有罪，世尊！”－－“为智者所诃毁或赞扬？”－－“智者所诃毁，世尊！”－－“若采纳并付诸实践，它是否将引生过害与苦恼，你们对此事的看法为何？”－－“世尊！若采纳并付诸实践，它将引生过害与苦恼，我们对此事的看法如此。”“因此，伽蓝人！这些便是我为何要对你们说这些话的原因：『伽蓝人！不要满足于人言……或作是思惟：『此沙门是我等之师。』当你们自知：『此说实为不善……』就应舍断它们。』”
伽蓝人！不要满足于人言……或作是思惟：『此沙门是我等之师。』当你们自知：『这些法实为善，实为无罪，为智者所赞扬，若采纳并付诸实践，它将引生利益与快乐。』那么，你们就应修习而住。伽蓝人！你们认为如何：当人心中生起无贪，是为了善或恶？”－－“为了善，世尊！”－－“若人心中生起无贪，就不为贪所制伏，心不为贪所缠扰，因而不杀生、或不偷盗、或不邪淫、或不妄语、或教唆他人如是作，这必将为他带来长久的利益与快乐。”“是的，世尊！”“伽蓝人！你们认为如何：若人心生起无瞋……？若人心中生起无痴……？”“是的，世尊！”－－“伽蓝人！你们认为如何：以上诸事，是善或不善？”“是善，世尊！”“是有罪或无罪？”“是无罪，世尊！”“为智者所诃毁或赞扬？”“智者所赞扬，世尊！”“若采纳并付诸实践，它是否将引生利益与快乐。你们对此事的看法为何？”“世尊！若采纳并付诸实践，它将引生利益与快乐。我们对此事的看法如此。”“因此，伽蓝人！这些便是我为何要对你们说这些话的原因：伽蓝人！不要满足于人言……或作是思惟：『此沙门是我等之师。』当你们自知：『此说实为善……』那么，你们就应修习而住。”
“若有圣弟子如是离贪、离瞋、不愚痴，正知、正念，以慈心遍满一方而住，又及于第二方、第三方、第四方、上方、下方、四维与一切处，待人如己。此圣弟子慈心广、大、无量、无怨、无恼害，遍满世界而住。此圣弟子以悲心……此圣弟子以喜心……此圣弟子以舍心……遍满世界而住。”
“当圣弟子的心无怨、无恼害、无染、清静，便于当下获得四种安稳。他作是思惟：『若有来世，若有善作、恶作业之异熟果，当我身坏命终之后，极可能投生天界。』这是他所获得之第一安稳。『若无来世，若无善作、恶作业之异熟果，这期生命中我当下无怨、无恼害、无焦虑，我必能快乐地生活。』这是他所获得之第二安稳。『若恶报必落于造恶者之身，而我于任何人不生恶念，我不造恶，恶行所感之苦如何落于我身？』这是他所获得之第三安稳。『若恶报不落于造恶者之身，我了知自己此生于上两者是清静的。』这是他所获得之第四安稳。”（A.3:65）
佛陀亲自看护卧病比丘
优波离：有位比丘身染痢疾，躺在自己的屎尿中。世尊在侍者阿难尊者的陪同下，巡视比丘的住所，他来到这位比丘的住处。见到他躺在那里，世尊走上前去，问道：“比丘！你患了何种病？”
“世尊！我患了痢疾。”
“但是，比丘！你没有看护吗？”
“没有，世尊！”
“为何诸比丘无人来看护你？”
“世尊！对诸比丘而言，我是无用的，所以诸比丘不会来看护我。”
此时，世尊对阿难尊者说：“阿难！去取水来。让我们为这位比丘洗濯。”
“是的，世尊！”阿难尊者答道，便取来水。世尊舀水淋比丘身，阿难尊者则为其洗濯。之后，世尊抱头，阿难抬脚，一同将比丘扶起，置于床上。
藉此因缘，世尊召集诸比丘，问道：“在某个精舍是否有位病比丘？”
“是的，世尊！”
“他患何病？”
“是痢疾，世尊！”
“可有人看护他？”
“没与，世尊！”
“为何诸比丘无人来看护他？”
“世尊！对诸比丘而言，他是无用的，所以诸比丘不会去看护他。”
“诸比丘！你们并无父母在旁看护，若你们不相互看护，有谁会来看护你们？对于病者，你们应视同如我，予以看护。若病者之戒师在旁，在戒师有生之年应看护病者，直至痊愈。若其教授师在旁，亦如是作。若其室友、弟子、同戒与同学，皆应如此。若病者无上述关系的人在旁，僧团应照顾他，若无故不看护者，犯恶作。”
“有五种特质的病者，使人难以看护：作不当作之事；不知所宜之限度；不服汤药；不向谋求他健康的看护者实告病情，例如好转不言好转，恶化不言恶化，稳定不言稳定；不能忍受身体所生的诸苦，例如疼痛、粗糙、绞痛、刺痛、不快、不喜欢与威胁生命安全等感受。当病者有相反的五种特质，他就容易看护。”（Vin.Mv.8:26）
“有五种特质的看护者，不适合看护病者：于调药不敏；不知适当与不适当，将不适当者给于病者，却将适当者拿开；看护病者但为图利，而非出于慈悲之念；厌恶移除屎、尿、呕吐等秽物；不敏于为病者适时说法，以教示、劝导、激励、鼓舞他们。当看护者有相反的五种特质，他就适合担任看护病者。”（Vin.Mv.8:26; A.5:123-24）
飞蛾扑火
阿难：世尊一次于黑夜中在露地独坐，一盏油灯置于旁。一群飞蛾，跌落于油灯之中而遭毁灭、灾难、不幸。了知其中的意义，世尊不禁发出如下的感叹：
所求纵可达至极，
所得无实重束缚，
沉迷所见所感中，
如飞蛾扑火自焚。（Ud.6:9）
顽童弄鱼
阿难：一天早晨，世尊着下衣，持钵与大衣，入沙瓦提城乞食。从揭达林园到沙瓦提城的路上，他看到一群男童在戏弄生鱼。他走上前去，问道：“孩子！你们怕痛吗？讨厌痛吗？”
“世尊！我们怕痛，我们讨厌痛。”
了知其中的意义，世尊不禁发出如下的感叹：
不乐苦痛者，人前与人后，
当戒罪恶行，一旦造恶行，
任你欲逃脱，苦果临汝身。（Ud.5:4）
慈经
唱诵者：
善巧于行善之人，欲达于寂静之境，
彼应当如是去作。
有能正直且端正，善语柔和无骄慢，
心中知足且易养，俭约安详无杂行，
诸根明辨且审慎，居于家而心无执；
其他智者谴责事，纵是轻微也不为。
（令彼做如是思惟）
“令一切众生欣悦，于喜悦与平安中。
一切有命之众生，不论强壮或虚弱，
不论其身长或大，或是中等、短与瘦，
是粗、可见、不可见，所居处是远或近，
是已生或是当生，令一切众生欣悦。
令彼此间无欺瞒，或不轻蔑任何人，
或令彼等无怀瞋，不欲使人受苦辛。”
恰如母亲以生命，守护唯一之独子，
令彼心无限开拓，普及一切诸众生。
以慈遍一切世界，令彼心无限开拓，
遍及上、下与四方，无障碍、无怨、无敌。
不论行、住、坐、卧中，令彼保持此正念：
彼等如是说梵住。
不在诸见中轮转，具足戒德有正见，
不再渴求诸欲贪，彼永不再入母胎。（Sn.1:8）
原注
八句偈出自《经集》的＜八诵经品＞。
独觉佛是不必得佛陀的指导，能依自力觉悟的人，他一般不说法度人。（菩提）
这段话若解读为应漠视所有的教示，那么他便不可能被执行；因为唯一执行之法便是不执行（一个逻辑上众所周知的两难论）。但其余的开示应当能帮助澄清佛陀在此的本意。至于“信心”请参看十一章。
照顾病人这条戒仅适用于比丘照顾病比丘，比丘为在家人提供医疗服务，则被视为不正命，为戒法所禁。
此颂又名《慈经》(Mettà Sutta)，是今日最为流行的唱诵。如果忽视文中括号中被删除的部分，那么，便失去了此经的结构。这段文并非对听法者的指令，而是描述修习慈梵住者的心念。（巴利文用iti表示引言的结束，此符号在偈诵中常被略去。）所以“彼等如是说梵住”表示他们（即圣人，已证得贪、瞋、痴灭尽的人）说，此住无异于此生生于梵天界所得之清净心。最后四句讲的是，虽然修四梵住可使人升天，但它们却不能保证不生的（无为的）涅槃（生、老、病、死的止息），除非洞察因缘所生的无常本质，不论色界、无色界，包括一切天界的存有。（参A.4:125-26）
译注
① 在《增支部•是第一品》中，佛陀称维沙卡为“布施第一者”。
②古代印度人的世界观，认为在须弥山的四方有四大部洲，东有东胜神洲，西有西牛贺洲，南有南瞻部洲，北有北俱廬洲。
③裸形外道是古代印度的外道之一，提倡以天空为衣的裸形生活。
④ 地居天：即欲界之四大天王天与三十三天二天，以此二天依须弥山住而得名。
⑤ 梵天界即指色界之天。
⑥在古印度的时间单位，“一时”相当于现在的四个小时，所谓“昼夜六时”即是指日三时（初日、中日、后日）、夜三时（初夜、中夜、后夜）。初夜是傍晚六点至晚上十点，中夜是晚上十点至凌晨二点，后夜是凌晨二点至早上六点。
⑦“由旬”为度量距离的单位，一由旬约十四公里。
⑧此即四果与四向，“向”是指在其路上向其行之意。
⑨ 因其形状为许多长方形割截的小布块缝合而成，称为“割截衣”，因有如田畦，所以又称为“福田衣”。
⑩ 夏腊是指僧侣受具足戒后夏安居的年数。
⑾“刺”指的是修道上的障碍。不同层次的行者其障碍亦别。
⑿“三结”即指身见结、戒禁取结、疑结，此三结乃众生不能出生死的结缚，断之则证初果。
第十一章
佛陀其人
引言
这章跳出了前面按时间顺序叙事的格局，而把三藏经典中关于佛陀为人的内容集中起来。其范围颇为广泛，从佛陀的身世、身高、三十二相到威神力、观点都有涉及。
本章中“如来只是指路者”的一段对话不失为佛陀善用浅明的比喻，说明深奥道理的一个例子。除了严肃的课题讨论，本章也收录数篇佛陀与外道、居士、婆罗门与佛教长老往来问答的故事。
叙述者：既然在相当长的时间里事件发生的顺序无稽可查，那么我们不妨暂停一下，考查在经藏中所说关于佛陀的个人特质。从最古老而流传至今的文献中，看一下佛陀讲了些什么关于自己的事，以及生活在他的年代里有幸碰到他的人们又是如何论及他。
佛陀的思惟与观察
阿难：如是我闻。一时，世尊在沙瓦提国揭达林给孤独园。他坐着思惟自己所舍断的恶不善法。以及所修习圆满的诸善法。了知其中的意义，世尊不禁发出如下的感叹：
在前已有，于后为无，
在前无者，于后为有，
在前已无，于后将无，
于今亦无。(Ud.6:3)
又一次，世尊坐着观察妄念之灭尽。了知其中的意义，世尊不禁发出如下的感叹：
彼之妄念根尽除，
系缚障碍亦皆离，
觉者住世离渴爱，
人天两界莫能轻。(Ud.7:7)
诸比丘！此是四圣谛：苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、灭苦之道圣谛。因如实地发见此四圣谛，而称为如来、阿罗汉、正自觉者。(S.56:23)
佛陀说过去六佛
注释者：佛陀讲在他之前的六尊佛。
阿难：诸比丘！在九十一劫前，有毗婆尸世尊、阿罗汉、正自觉者出现于世。在三十一劫前有尸弃世尊、阿罗汉、正自觉者出现于世。同在三十一劫前，有毗舍浮世尊、阿罗汉、正自觉者出现于世。在现在贤劫，有拘留孙世尊、阿罗汉、正自觉者出现于世。在现在贤劫，有拘那含世尊、阿罗汉、正自觉者出现于世。在现在贤劫，有咖沙巴世尊、阿罗汉、正自觉者出现于世。在现在贤劫，我应供、等正觉者出现于世。(D.14浓缩)
佛陀对自己的描述
注释者：在描述了他人之后，下面是他对自己的描述。
阿难：我出身刹帝利族，是刹帝利种，乃王侯武士的血统，我的姓是瞿昙。我的寿命短促，很快就要结束；而现在的长寿者可活到百岁或百岁以上。我在一棵钵多树下成正觉，以此树为我的菩提树。我的两位上首弟子是舍利弗与目建连。我有一次僧众之集会，有一千二百五十位比丘阿罗汉个皆是阿罗汉。我的侍者、第一侍者是阿难比丘。净饭王是我父，王后摩耶夫人是我生母。此王的国都设在咖毕喇瓦土城。(D.14浓缩)
佛陀解释“如来”
阿难：此语乃世尊所说，此语乃应供所说，为我所亲闻：
“诸比丘！如来自觉此世间，如来是离世间者。如来自觉此世间之因，如来是舍断世间之因者。如来自觉此世间之灭，如来是证此世间之灭者。如来自觉通向此世间灭之道，如来是修通向世间灭之道者。”
“如来自觉包括此世界之天、人在内……凡其所见、所闻、所觉知（由鼻、舌、身）、所认知、所得、所求，以及心包含的一切，所以称他为如来。如来自觉从无上正等觉之夜至究竟无余涅槃之夜为止，他所说的一切语，所发的一切音，都是真实的（如），只有真实而无他，所以称他为如来。他如是说。便如是行；如是行，便如是说，所以称他为如来。在此世界上包括天、人在内……他是一切胜者、见一切者、威神力者，所以称他为如来。”（