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关于智慧
时间：2013-05-25 00:00:00 来源：作者：

智慧是一个单独的心所，是四种究竟法之一。心所即心理现象，它帮助心去识知外界、认知事物，并产生幸福、快乐、忧愁、悲伤等情绪。

佛教常说的贪、嗔、痴，即是一些不良情绪的心所，它们表现为不良的心理现象，并受到智者与贤德人的指责。

反之，无贪、无嗔、无痴，即是一些良善美好的心所、心理现象，常受到佛陀及圣者们的赞叹。

在巴利三藏的《法聚论》里，智慧这个美心所，有各种不同的名称，譬如慧根、观智、慧心所、慧、正见心所、择法觉支、观神足、智等，因为提供每一个项目应讲的细节，是《阿毗达摩论藏》的特征。

智慧的主要名称，是由慧与根组成的慧根。它称为慧，是因为它有助于了解四圣谛或无常、苦、无我三相的各方面。

它称为根，是因为它能够克服无明与愚痴，或因它主宰了解究竟实相的作用。慧的特相，是带来光明，就好像光一出现即能驱除暗室的黑暗；

同样地，当慧一出现时，它能即刻去除令我们盲目的无明，使到我们能够看清事实。因此佛陀说：“没有其他的光明可以比得上慧。”

慧的另一个特相，是能够分辨所觉知的事物，就好像明医能够分辨什么食物适合病人，以及什么食物不适合病人；

同样地，当慧生起时，它能够令人们分辨出善与恶。慧有透入地如实知见的特相，它就好像高明的射手所射出的箭，毫无差误地射进目标里。

对于智慧的这个特征，有个要点需要注意的是：真正的智慧，是对诸法如实知见，这是无可指责的智慧。

所以在《法聚论》里，慧心所被列入美心所之内。关于《增支部.八集.苏拉莎本生经》中苏拉莎的智慧，人们可能会有所置疑。

故事如下：在波罗奈国，有一个名叫苏拉莎的妓女，救了一个快要被处决的强盗苏达迦。过后，苏拉莎嫁了给他，跟他一起生活。

但贪图她珠宝的苏达迦说动她，戴上值十万个钱币的首饰，再和他一起去山顶。来到山顶时，他就叫她把首饰脱下来，准备把她杀掉。

那时，苏拉莎心想：“他肯定是要杀死我的，我必须先施计把他杀死。”

所以，她就假装向他哀求说：“亲爱的，即使你就快要杀死我，我依然是爱你的。请你在我临死前，让我在你前后左右四方向你顶礼。”

他没料到她会有计谋，所以就答应了。当时他就站在悬崖边，而她在他的左右与前面向他顶礼之后，在来到他的背后时就尽全力把他推下悬崖，把他杀死。

当时，释迦菩萨生为住在那山上的天神，见到这情形之后，他说：“并非在一切情形里的智者都是男人，女人也可以是聪明与有远见的。”

有些人觉得身为天神的菩萨，称赞苏拉莎为智者不知是否可算是恰当，因为她的动机是要杀死那强盗，属于杀生恶业，而不可能与慧心所相应。

在解答这一点时，有些人说苏拉莎的知识，并非真正的智慧。在三种智之中，即想智、识智与慧智，苏拉莎的智只是属于识智。

即是说，那是想像得来的智。在此所说的智，是指这种知识。又有些人则曲解地说，在邪见与正见两者之中，苏拉莎所拥有的是邪见；

而菩萨所说的慧是指其邪见，并非称赞她的慧根，因此与《阿毗达摩论》是没有冲突的。

但是，这些把识与邪见视为慧的答案，是与《阿毗达摩论》的原则相对的，因此是完全错了。

苏拉莎知道自己可以施计打败强盗，是属于真正的知识，因此是智慧。我们不置疑真正的智慧，是否可以知道涉及恶行的事情。

举个例子来说，很详细地知道某种酒有多少酒精、价钱多少，以及喝了会有什么后果是无可指责的。只有在人们开始想要喝酒时，它才算是恶的。

同样地，我们可以透彻地去研究世上的一切见解与信仰，去分辨何为正确有理，以及何为错误的。

这样地研究与如实了解它们为善或恶，是没有错的。只有在把邪见当作正见时才是错的。

所以在苏拉莎的事件里，知道‘我可以施计打败他’是一种正确的知识，是以智慧得知的，是无可指责的。

但自她决定以计谋来杀死丈夫的那一刻开始，她的作为已变成邪恶与当受指责。菩萨称赞她为智者，是指她在杀丈夫之前所具有的正确知识。

所以，我们应当清楚地分辨，知道何为恶与造恶是两回事。

若某人坚持，知道何为恶并非是真正的智慧，那么他也已犯了一个错误，即把一切知的佛陀视为不能免除指责的。

以他的至上智慧，佛陀能够知道一切事物，包括一切善与恶的，由此他名为一切知者。若真正的智慧是不涉及恶事的，那么佛陀就不会知道什么是恶事。

事实上，佛陀的智慧是非常广泛与无边的，因此名为一切知智。简而言之，佛陀对一切善恶是无所不知的。

但是，由于他已根除了一切潜伏的烦恼，他是绝不会去想要造恶的，更别说是付诸于行动。

在省思佛陀已知道一切恶、已舍弃一切恶，以及远离一切恶之后，我们应培育对佛陀的信心。

再者，我们应该研究《大药本生经》。在那故事里，小梵与王和他的属国，派兵围攻韦提河王的京城。其时大药智者是韦提河王的左右手。

他为了守城，而设下许多计谋误导敌军，令到敌军士气动摇，最终彻底溃退。

若我们认为大药所采用的诱敌计谋是属于不善，因此不算是智慧，那么菩萨就没有机会去成就智慧波罗蜜。

事实上，大药所采用的一切计谋，皆是出自菩萨的智慧。因此佛陀特地提出大药的故事，来作为菩萨成就智慧波罗蜜的例子。

考虑了上面所说的，我们应知道天神称赞苏拉莎为智者，是因为她是真正有智慧的人。

智慧的种类：《殊胜义注》等注疏对智慧所下的定义，是导向完全了解或完全了解四圣谛与无常、苦、无我三相的智慧；这是最高层次的智慧（胜慧）。

除此之外，也有一些较低层次的智慧。《分别论注》（《迷惑冰消》）在解说思所成慧和闻所成慧时，说及关于谋生的业处与工巧的智慧。

业处与工巧两者的智慧，又可分为高低两种。木工是低等业处的例子，耕种和经商则是高等业处的例子。

织草蓆、织布等是属于低等的工巧；写作、会计等是属于高等的工巧。它们的差别，主要在于业处是不需要经过特别训练，而工巧则是需要经过特别训练才得来的谋生技术。

当涉及特别的口才训练时则称为‘明处’。当我们分别‘大火’或‘小火’时，我们不是根据燃料的种类，而是根据燃料的数量来分辨。

在智慧这方面也是如此，当把它分别为‘强与弱’或‘深奥与肤浅’时，我们不是根据知道什么，而是根据知道多少来分辨。

我们不应只视注释里提及的高等智慧为智慧，而应把较低等的智慧也包括在内。因此，欲修习智慧波罗蜜的人应该不分高低地向智者学习。

所以,佛陀在《小部.佛种姓经》里说：“诸比丘！应当不断地向智者学习，以成就智慧波罗蜜……。”

七个培育智慧的方法：注释《分别论》的《迷惑冰消》的‘四念处’一章中，举出了七个培育智慧的方法。

一、经常不断地问智者。二、保持身体与身外物清洁。对于身体的清洁，头发、指甲与胡须不可太长，也不应满身臭汗与污秽。对于身外物的清洁，衣服不可臭秽、住所应该清洁。

当身体和身外物不干净时，所生的智慧就好像在混浊灯油中的肮脏灯蕊，所燃放之灯火也是不明的。若要有如明灯之光一样清净的智慧，我们应保持身体与身外物清洁。

三、保持诸根平衡。五根支配众生的心识与心所。若信根过强，其他四根就会较弱，结果精进根不能执行支助奋斗的作用；

念根不能执行对目标保持醒觉的作用；定根不能防止散乱；慧根也不能观照。当信根过强时，我们应省思有缓和信根作用之法，

或避免省思有增强信根作用之法，以便缓和过强的信根，直到与其他诸根平衡。若精进根过强，信根就不能执行其作用，其他诸根也不能执行各自的作用。

我们应培育轻安或定，来平衡过强的精进根。对于其他诸根的情形也是如此。智者尤为称赞的是平衡信与慧，以及平衡定与精进。

若某人信强慧弱时，他就会盲信不值得信之人。由于慧弱，他分辨不出谁值得恭敬，把假的佛、法、僧当作是真的，令到他的虔诚白费了。

对假佛或假法的信仰并非真正的信，而只是邪胜解。若某人慧强信弱，他就会错失正道，而走上误人的狡猾之道。

要把这种人引回正途，就好像要治好服错药的病人一般地困难。譬如布施有两种，即思施与物施。

思想狡猾的人，可能会认为只有思而非物会在未来带来福报，因此，不需要以东西来做布施，思施已是足够的了。

这种人没有做到布施的善业，而由于狡猾的思想，死后他将会投生在恶趣。

只有在信与慧平衡时，人们才会对可信之人有正确的信心。而且在没有狡猾的思想干扰之下，他们能够种下许多善业。

精进也应该和定平衡。若精进弱而定强，它可能引致懈怠、心不活跃。人们会把这昏沉之心当成好的定力。

当精进强而定弱时，心就会烦躁激动、不能平稳。受到掉举吞噬的人可能会乱想：‘若修行法门不能带来预期的成果，我将舍掉它与改修其他法门。’

当精进与定平衡时，懈怠和掉举就不会产生。这两者的平衡，使到禅修者迅速地证得禅那或安止定。

然而，念是不可能过多的，有的只是不足。经典把它比喻为盐，是煮一切菜肴的必要成份。它也像是治理一切国家大事的首相。

因此在尽力保持最高的正念时，应善于平衡信根与慧根，以及平衡精进根与定根，任何一个过多都是无益的。

关于这点，乌佛尊者在其所著的《大念处依止》一书中这么说：“信过多导致过度热忱，慧过多导致狡猾，精进过多导致掉举，定过多导致昏沉，但绝不会有过多的念。”

四、远离无知的人。无知之人是指没有观照五蕴、六处等诸法的智慧之人。

五、亲近智者。智者是指体证了生灭随观智五十个相之人。若欲知生灭随观智五十个相的细节，可参阅《小部.无碍解道》。

关于第四和五项，论师只提及最高层次的智慧（胜慧）。在第四项里，无知之人是指没有观照五蕴、六处等法的智慧之人。

反之，能观照这些法之人，肯定是有大智慧之人。但有些人虽然没有观照这些微妙法的智慧，却懂得一般的修行，

如：“这种布施是适合的，那种布施是不适合的。应该如此持戒，不应那样持戒。”他们也懂得世俗生活的事情：“这么做会令人长寿，那样做会令人短命。”

我们是不能说这种人是完全没有智慧的，而也应该亲近他们。在第五项里，智者的定义是体证了生灭随观智五十个相之人。

论师这么说时，只是针对修观禅已经很有成就之人的胜慧。但关于求知，佛陀在《佛种姓经》里说：

“就好像比丘在托钵时，毫无分别心地逐户去托。求学之人应该不理社会地位或教育程度地，向一切有能力解答问题的人请教。”

因此，求学之人应该只避开完全无智之人，而请教一切能够增加其知识之人。简而言之，我们应该只远离完全无能解答任何问题之人。

而只要某人能够提供我们些少的知识，我们都应该亲近他。根据《佛种姓经》，在求知时，我们应该向智者发问及听他解说以培育闻所成慧。

过后，若对某一点不清楚，我们应该省察与思考它，以培育思所成慧。在《增支部.三集.大品.卡拉马经》里，

伽罗摩人告诉佛陀，有许多宗教导师来到他们的村子，而所有的导师皆只称颂自己的教理，以及贬低和批评他人的教法；

所以他们感到很迷惑，不知应该听从那一个教法是好。佛陀给他们回答的摘要是：“在适当地思考之后，若你发现其教法是无误的，那么就可接受它。”

这部经显示了，我们应先听闻导师说法以获取闻所成慧，然后再以思所成慧，来分辨何者是无误的教法。

再者，在《初本生.十集.大护法本生经》里，当德迦尸罗的大导师，亲自到护法的家乡去探索，为何那村子里的人民都不会早死时，

大护法村长（后来的净饭王）向他说：“对一切来此说法之人，我们都听其说法。听后我们都会思考其教法。对于无德者所教的，我们舍弃而不理它。

我们只信受有德者所教之法；对其教法我们感到欢喜，也会依法实行。因此在这村子里，不会有年轻人在寿终前早死。”

这部《本生经》清楚地显示了，人们是先获取闻所成慧，然后只接受思所成慧印证无误的教法。

‘亲近智者’，并不是指只是与智者日夜相处，而是指向智者学习与获取他们的智识。《小部.吉祥经》中所说的‘远离愚者’，并不是指不跟愚者交往。

我们甚至可跟愚者住在一起，以引导他走上正途。在这种情况之下，我们并没有违反《吉祥经》中的劝告。

其中一个例子，即是佛陀逗留在乌鲁维拉园里，跟一群持有邪见的拜火外道相处，以助他们舍弃邪道。

因此，只有在信受与实践愚者的教法时，我们才算是亲近愚者。

同样地，亲近智者并非只是与他们相处，只有从他们那里学习到某些知识之后，我们才可算是有亲近智者。

六、省察含有深奥智慧之法。在此，智慧就好像是燃烧一切大小可燃物之火，火的大小是根据所烧之物的数量。

同样地，智慧知道一切可知之法。智慧是肤浅还是深奥，是根据所知之法是肤浅或深奥。

含有深奥智慧之法，包括了名与色、四圣谛、五蕴、六处、十八界、缘起法等。深奥智慧是指体证这些深奥之法，而生起的智慧。

深奥智慧的数目，跟深奥之法的数目一样多。省察这一切深奥之法，会增长智慧。

七、倾向于培育智慧。在行、立、坐、卧四种姿势里，我们都应倾向于培育智慧。这种心态是增长智慧的其中一个原因。

七个培育智慧的方法之摘要：一、问了再问；二、保持清洁；三、平衡五根；

四、远离愚者；五、亲近智者；六、省察深奥之法；七、倾向于培育智慧。

智慧的素质：在心与心所执行各种作用的当下，如果智慧占了最显着的地位，它即名为观增上缘，是四个增上缘之一。

在二十二根里，有四根是属于智慧的，它们是：三十九个世间智相应心里的慧心所。世间智相应心的慧心所，是为慧根。

与须陀洹道心相应的慧心所，名为未知当知根。与阿拉汉果心相应的慧心所，名为具最终知根。

与须陀洹道心和阿罗汉果心之间的六个出世间心相应的慧心所，名为最终知根。智慧波罗蜜，只涉及到世间心；

因此，它包括在三十九个世间智相应心（善心、果报心及唯作心各有十三个）中的十三个智相应善心之内。

无记唯作心只是阿拉汉才有的，因此跟还是凡夫的菩萨无关。果报心（异熟心）是由于过去的业力而自动生起。

因此与这两种心识相应的智慧，并不算是智慧波罗蜜。所以，在成就智慧波罗蜜时，菩萨只是专注于修习世间智慧至最高层次。

在三十七菩提分里的五根，其中一个是慧根。这慧根有两种，即世间与出世间。出世间的慧根，并不包括在菩萨所修习的智慧波罗蜜之内。

只有在证悟道果之前，与世间善心相应的智慧，才是菩萨所修习的智慧波罗蜜。

同样地，在三十七菩提分里，还有其他四个属于智慧，却有不同名称的菩提分。

它们是五力里的慧力、四神足里的观神足、七觉支里的择法觉支、八正道里的正见。跟慧根一样，这些有不同名称的智慧也有两种，即世间与出世间。

与出世间心相应的慧，并不包括在菩萨所修习的智慧波罗蜜之内。只有在证悟道果之前，与世间善心相应的智慧才是菩萨所修习的智慧波罗蜜。

在省察智慧的这些特别素质之后，愿您能够修习智慧波罗蜜至最高层次。

摘自南传尊者的开示

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