《阿毗达摩概要》的作者是阿耨楼陀尊者，他的生平不是记载得很详细。但是这本《阿毗达摩概要》，是上座部佛教国家探讨《阿毗达摩论》不可或缺的书。
如果不研究《阿毗达摩概要》，便没有办法进入论藏。所有的佛法学习，必定指向于能提升我们的生活、心灵等，否则这种学习没有什么用处。
而我们学习《阿毗达摩论》的目的，就在于有系统地了解佛陀的教法。经藏是佛陀契人、契机的教法，佛陀会根据众生的根器，选择其中一个教法来指导，方便证道。
信根强者，他就讲布施；慧根强，便直接讲四圣谛。有时候，我们之所以看不懂佛陀所讲经藏的内容，是因为根器尚未达到那个境界。
例如佛陀讲色，什么是「色」？四大和四大所造色，叫做「色蕴」，可是在经典里找不到什么叫做「所造色」，但《阿毗达摩论》里便很有系统地分析了什么叫「所造色」，并解释「所造色」生起的因缘等等。
这就是为什么要研究《阿毗达摩论》的原因。研究《阿毗达摩论》，便能够有系统地了解佛陀的教法，将经藏读到的一切知识全部融会贯通。
第二，我们学习《阿毗达摩论》的目的，是为了能够透视缘生、缘灭之法。世间最先进的学科是科学，科学认为：「一切万物由原子微粒所组成。」
由此可知，科学的研究只在物质方面。最新的研究还显示：「原子能再分解为最小的夸克。」美国很多科学家在研究微粒子，也就是夸克，夸克即为佛法所称的色聚。
美国科学家不断研究这个色聚，也的确看到了色聚是生灭的，却没有办法透视色聚里面的究竟色法。色聚只是一个世俗谛，只是一个概念、一个观念而已，尚未到达《阿毗达摩论》要讨论的究竟法。
在看到色聚不断生灭，科学家们不禁疑惑：「色聚灭了之后哪里去了？」于是，他们持续不断地进行研究。但这个问题，在佛法中根本不成立。
佛法认为：「万法皆由因缘而生起、由因缘而灭去。」如果因缘还存在，色聚即使灭了，仍然一定会再次地生起。
科学家所抱持的「能量无法被毁灭」、「能量守恒」等的理念，与佛法相去甚远。佛法讲：「若因缘存在，它就存在；因缘灭，它就灭。」
科学家只研究色聚的果，并未研究造成色聚生起的原因。所以他们不断讨论：「灭去之后，去了哪里？」但是在佛法中，灭去后会再生起，因为因缘还存在。所以，《阿毗达摩论》是超越世间学科的。
达赖喇嘛在加州组织了一群科学家，研究什么是心、心识？科学家们将一个仪器套在禅修者的头部，等到禅修者进入深沉的禅那境界时，观察他们心识的运作。
可是在两千五百多年之前，佛陀已经清楚说明了一个人在进入禅那时，每一个心识的生灭刹那与心路过程。
佛陀在两千五百多年前已经清楚解释过的事情，科学家到现在才来研究，实在是太慢了。并且，他们不一定能够得出正确的结论。
我们世间的人类太过迷信科学，认为科学创造出来的全部是对的，这是我们东方人崇洋、自己看不起自己、过度崇拜西方科学的不良结果。
第三，我们学习《阿毗达摩论》的目的，是为了要明辨善与恶、是与非、正与邪。也许你们会说：「我知道什么是恶，什么是善。」但是，一般人所知道的善恶其实很粗略。
比如你们认为，善就是不要去伤害别人，但是你们并不知道，当你在享受大餐时，同时也制造了很多不善业。
学习《阿毗达摩论》时，你能更加仔细分辨自己的心路过程，了解哪一个心是善？哪一个心是恶？如此一来，你就能够在生活中去除诸恶，培植善法。
第四，我们学习《阿毗达摩论》的目的，是为了修习观禅，培育观智。研读《阿毗达摩论》的最终意义，也是我们要达到的目标，就是培育观智、彻见四圣谛、证悟道果、解脱轮回。
我们修观禅（毗婆舍那）时的目标或所缘，是五蕴（经藏里叫五蕴，在论藏里称为名色法，它们是同一个意思）。或者说，观禅的目标是身、受、心、法四念处。
Vipassana（毗婆舍那）的意思，是从各种角度去观照名色法的无常、苦、无我。要观照名色的无常、苦、无我，一定要先了解什么是名色法。
否则，禅修者便无法观照名色的无常、苦、无我。而《阿毗达摩论》要讨论的，就是这个名色法或者五蕴法，也就是我们要达到的其中一个目的。
第五，我们学习《阿毗达摩论》的目的，是为了要去除我执、我见。在《阿毗达摩论》里，佛陀把名色法的所有密集，如相续密集、组合密集、作用密集等等，一一分解。
当你研究心路过程时，找不到一个可以称为「我」、「我的」。所以，学习《阿毗达摩论》，能够帮助我们去除我见、培育正见，这是非常重要的。因为许多痛苦都来自于我执，执取一切都是我、我的、我的自我。
在《阿毗达摩论》中，提及了佛陀教导的两种谛：世俗谛与究竟谛。世俗谛是指世俗的概念或观念，呈现在组成我们世间还未受到分析的种种现象。
比如：有情、人类、天神、男人、女人、动物、山川、河流、屋舍、马车等等，以及那些看似恒常不变的事物。
然而，根据《阿毗达摩论》的观点，这些现象并没有究竟的实质，它们所代表的事物可再分解为究竟法。比如说，人的组合是什么？
人类、众生、有情，全只是世俗谛而已，因为可以把它们再分解为五蕴、名色法，所以五蕴及名色法才是究竟谛。人、众生、男人、女人，只是一个世俗谛、方便法而已。
世俗谛是还未受到分析的种种现象。我们可以拿世间的科学来比喻，以前的科学家认为，世间一切的事物由原子组成，认为原子是最小的微粒。
但是经过不断研究之后，才发觉原子里面还包含着核子，核子又可再分解为质子跟中子，而电子围绕着这个原子核转动。后来，又发现还有更小的亚原子粒子。
如今，在使用最先进的仪器测量后，又发现最小的单位原来是夸克。但这个夸克还算是世俗谛，还没有到达究竟谛。
《阿毗达摩论》讨论的都是究竟谛。究竟谛是基于它们各自的自性（sabhava）而存在之法，这些法是最终存在而且不可以再分解的单位。
什么是基于它们各自的自性而存在之法？比如一想到大地，你就会感觉到硬；一想到火界，你就会感觉到热。「硬」就是大地的自性，「热」就是火界的自性。
我们常听到地、水、火、风这四大或四界，其中的地界，并不是指大地本身，而是指它拥有的自性。这个一定要先记清楚。
整个大地是一个世俗谛，它拥有的自性「硬」，才是究竟谛。动一动你的骨头，感觉到什么？硬。骨头的地界是很明显的，所以骨头是世俗谛，它所拥有的「硬」，才是地的特相、才是究竟谛。
现在，我们来看身体的色聚。身体是由千千万万粒色聚所组成，里面的色聚有各种颜色，比如尿是由黄色的色聚组成，牙齿由白色的色聚组成，这些色聚是不断生灭的。
我们讲过，科学的研究只能到达这里而已。但佛法从四界分别观来看身体的色聚（色聚是世俗谛，还可以再分解为究竟谛），是超越科学研究的。
禅修者修四界分别观时，是观身体的地、水、火、风的特相或自性，等到定力提升，身体会呈现为看似透明的冰块。
接着，在这片透明的冰块中找空间（就像我们的皮肤有毛孔、有空间一样），整个看似透明的冰块就会粉碎，成为色聚（色聚是无法用肉眼看到的）。
然后，禅修者再去分析每一粒色聚里，有多少个究竟色法。只要禅修者的定力及慧根提升，就可以看到在每一粒色聚里至少有八个色法，分别为：地界、水界、火界、风界、颜色、香、味、食素，这八个色法就是究竟谛了。
这个究竟谛是最终的单位，不可以再分解，而且各自拥有自己的自性（亦可说特相），例如地界的自性是硬、软，水界的特相是流动，风界是推动或支持，火界是热或冷等等。
八个究竟色法是同时生起，同时灭掉，以及拥有同一个依处。比如颜色、香、味、食素，都是依四大而生起。我们也讲过，有情、男人、女人，看似恒常不变，却是可以继续分解为究竟谛的。
有一个很有名的例子，很适合解释为什么男人与女人看似恒常不变，实际上却是没有真正存在的究竟实质。这例子就是弥兰陀国王跟那先比丘的对话。
印度的弥兰陀国王辩才第一，找遍整个印度没有对手可以跟他辩解、讨论佛法，于是他自豪说：「整个印度是空洞的！」
当时，有个比丘听到后说：「不行！这个人太傲慢了！」于是派那先比丘前去挑战。当弥兰陀国王听到那先比丘的名字时，因为过去业的关系，心中竟开始颤抖了！
但是无论如何，他还是坐马车去见那先比丘，见到那先比丘时，先顶礼三拜，然后问：「尊者，你的同参道友怎么称呼你？」
「陛下，我的同参道友称我为那先，但是，这个那先比丘在究竟上是不存在的。」
弥兰陀国王因为是辩才第一，马上抓到对方的漏洞。他说：「尊者，你说那先比丘在究竟上不存在，那坐在我面前、受我顶礼的这个人是谁呢？」
随后，又再加一句：「身为一个尊贵的尊者，你明明坐在我面前，却说不存在，你为什么要说谎？」
那先比丘不急不徐说：「陛下，请问你来到这个寺院，是走路来的？还是搭马车来的？」
弥兰陀国王说：「我是搭马车来的。」
「这个马的车盖是马车吗？」
「不是！」
「马的车轮是马车吗？」
「不是！」
「马是马车吗？」
「不是！」
「那马的车身、蓬盖等等，是马车吗？」
「不是！」
于是，那先比丘说：「陛下，我问你怎么来到这个寺院，你说是搭马车。我又问，马是马车吗？你说不是！马的车蓬是马车吗？不是！
这个也不是、那个也不是，你又跟我说是搭马车来的，你身为一个高高在上的国君，为什么要说谎呢？」
弥兰陀王回答说：「不是！尊者，这几个零件组合在一起才叫做马车。」
「很好！很好！太好了！那么，我那先尊者也就是五蕴的组合，才叫做那先尊者。」
至此，国王没办法再辩驳，佩服得五体投地。从此之后，他邀请那先比丘到皇宫讨论佛法，两人的对话后来总结成《弥兰陀王问经》，是一部值得研读的经典，书中解释了很多我们平常没有办法理解的问题。
在这个例子中，那先比丘尊者解释了什么叫世俗谛，什么叫究竟谛。世俗谛看似恒常不变，但是没有真正究竟的实质。
所以，人看似有，但是没有究竟的实质，可再分解为五蕴：色蕴、受蕴、想蕴、行蕴、识蕴，而这个五蕴纯粹只是生灭法而已。
《阿毗达摩论》中提及世俗谛与究竟谛，其中究竟谛一共有四种：1.心（citta）：一共有89种心。别被这个数目字吓坏了。
2.心所（cetasika）：一共有52种心所。3.色法（rūpa）：一共有28个。4.涅槃（nibbāna）：只有一个，是我们追求的目标。
心的特相只有一个，就是识知目标；心所，则伴随着心一同生起，全面地帮助心去识知目标。心看到一个色法，但是不知道是青色、蓝色还是白色？必须有心所的帮忙，才能够全面识知是蓝色、白色或青色。
所以在佛教经典里，把心比喻为心王，把心所比喻为大臣子。一个心识刹那只生起一个心，但是伴随着生起的心所，可以有七个、八个、十个，乃至33个或者35个。
因为心，需要有这么多的心所，来帮忙它识知目标，来帮忙它对目标采取行动。心跟心所一定要依靠色法才能够生起。心与心所，大都是取色法为目标，这个就是心、心所与色法的关系。
心与心所叫做名法，色法叫做色法。人身及每一个众生，都是名法与色法的组合。所以如果想了解自己，一定要研究心、心所与色法，因为这三个究竟谛组成了现在的你、我、他及众生等等。
涅槃，则超越了一切的有为法，是贪、嗔、痴的息灭。本书以浅显易懂的文字与例子，来解释《阿毗达摩论》博大精深的重要思想。
书中部分引文摘取自《阿毗达摩概要精解》一书，此书是全球中文读者研读《阿毗达摩论》时的重要书籍，共有九章。
其中，心、心所、色法、涅槃就占了六章，可见其重要性不同一般，因此本书也花了许多篇幅来解释这几个章节，帮助禅修者了解《阿毗达摩概要精解》的意义，进而期望禅修者能体察《阿毗达摩论》的精髓，在生活中融会贯通，证得智慧，帮助修行。
《阿毗达摩概要精解》的第一章，为〈心之概要〉，它解说《阿毗达摩论》的第一种究竟法——「心」。
先研究心，是因为佛教分析究竟法的中心点，在于亲身体验，而心又是体验的主要因素，是对目标或者所缘的识知。
所以，心的特相就是识知目标，没有心，我们根本没有办法识知目标。第一章是透过各种分门别类的方法，将心分类为89种或者121种。
根据《阿毗达摩论》，究竟法归纳为四种类别：一、心。二、心所。三、色法。四、无为法的涅槃。
因缘和合生起的法叫做有为法，所以一切有为法都是无常、苦、无我的。苦的巴利文叫「dukkha」，中文翻译成苦，英文翻译成「suffering」 ，都不太准确。
其实巴利文的dukkha，带有「变化无常、没有实质的、被压迫」的意思，不是我们平常说的人生很苦的意思。
无常故苦，受无常、生灭的压迫，才显现出苦相。我们要从这方面去了解苦的真正意思。
心、心所、色法，称为有为法，或者称为因缘和合之法，因为三者皆靠因缘生起。当因缘灭的时候，它们也跟着灭去，所以是无常的；受无常的压迫，所以它们是苦的。
并没有一个主宰的，没有人可以主宰心识，所以它们是无我的。眼识不要看到颜色，可以吗？不可以！我的心不要想东西，可以吗？不可以！
眼识看到一个颜色，生起的反应等等，都是因缘法，你没有办法控制。所以，一切有为法也是无我，是因缘生、因缘灭的。
第四个究竟法是「涅槃」，涅槃是无为法，并不是因缘和合的，既然不是因缘和合的法，所以是常、乐、无我。
在佛陀时代，有很多阿罗汉比丘、阿罗汉比丘尼，他们出定过后会说：「啊！非常快乐！非常的快乐！」就是这个涅槃之乐。
在《阿毗达摩概要精解》的第六页第三段中，对于阐释任何究竟法，诸巴利论师建议采用四种鉴别法以区别之，分别是每个究竟法各自的：
1.「相」，它的「特相」。2.「作用」，它所执行的任务是什么？3.「现起」，呈现于禅修者的体验的方式，禅修者心中所体验到的是什么？4.「近因」，它直接依靠的近缘是什么？
每一个究竟法，都一定会有：相、作用、现起、近因。在此，1.心的特相：识知目标，这个一定要记得。2.心的作用：做为诸心所的前导者。
心不生起，心所不会生起，所以心领导着心所。但是，它们是同时生起的，只是心的作用是领导者而已。
3.心的现起：禅修者观自己的心路过程时，会体验到心，其实只是一个连续不断的过程，并没有体验到心，是一个我。
4.心的近因：是名色法。心不能不依靠色法而生起，所以色法是心的近因。这里的名法，是指心所。心不能够单独生起，一定要跟心所相伴。
心，纯粹只是识知目标的过程，而非识知目标的「我」，并无一个自我或者造作者。我们很多时候，会把心认为是我、我的，因为我们不能够如实知见到心的生灭。
心的生灭相当迅速，一眨眼的时间就有数十亿个心在生灭，所以我们没有办法分辨，其实心只是一串相续不断的过程，而把它认为是一个我。（待续）