《小部.本生经》有详细描写释迦菩萨在成佛之前，是如何战胜他化自在天的摩罗之干扰的。以下这段话，是一位缅甸长老根据巴利义注对此的开示。
当小孩子在父亲的脚边玩耍，有时会用手或脚打到父亲。然而慈爱的父亲，是不会显露出一点点的怒意的。相反，他会把淘气的孩子搂到胸前，疼爱的拍着孩子入眠。
同样的，尊贵的释迦菩萨对邪恶的摩罗所做的一切错误行为，显示了极大的宽容与耐心，菩萨没有怒意，没有任何的恼怒，而只是无畏又充满慈悲的看着摩罗。
当摩罗亲帅大军来围困并挑衅时，菩萨发出无畏之音：“这个邪恶的摩罗，没有意识到他已经成为我的仆人：他因过去世的善行投生于他化自在天，却对自己生命的历程一无所知。
可怜的摩罗并不知道自己的死期，也不知道死后将承受怎样的痛苦。他认为自己是永恒的，是世界唯一的统治者！他没有反思自己的危险处境和将要面临的悲惨境地，因为无知，所以胆敢做出如此的错行。
即使把一切有情众生所做的善行放于天平一端，把我所积累的巴拉密（波罗蜜）放于天平另一端，前者善业的总和，都不能和我的善业、我的十巴拉密中的一种巴拉密的1/256相比。
即使我过去世投生为动物世界中的一只小兔子，我也曾为了满足某人的要求，毫不犹豫的跳入火堆，将自己的肉烤熟给他，心中充满了喜悦。”
根据巴利义注，这段看上去好像是在夸张的话，其实是释迦菩萨所讲的一段真实语。原因如下：菩萨之外的众生，往往为了人间与天界的快乐而做善行。
就算是目前佛陀教法时期的佛教徒，即使他们知道将善业导向于涅槃的利益，远远大于导向人天之乐；但是在他们的潜意识里，还是会有想要快乐的生命形式的意愿，即使他们可能没有意识到这种意愿。
于是，其他众生所做的业，无论善业或者恶业，都会导致痛苦的生死轮回。从表面上来看，人们可以造善业而投生到人间与天界，并且享受与这些善趣相应的快乐。
就像是有了收入、有了钱就消费掉，而无法存钱的人一样；菩萨之外的有情众生，因为愿意在生死轮回中流转，所以都是没有积累善业的乞丐。
而对于菩萨来说，他仅仅对证悟无上的佛果有渴望，所以他每次所做的善行，都是在完善他的善业巴拉密。只要在没有证得一切知智之前，他的善行与明行都会成为菩萨的资助。
于是，就像一位每天不浪费钱而存钱的人一样，菩萨也在一生接一生的轮回中，积累了越来越多的善业，成为在善业上无等、无比的富翁。
一位富翁所拥有的财富，是许多穷人所不能相比的，这是一场不对称的比较。同样的，一位拥有许多善业的菩萨，也不是其他有情众生可以比较的。
因为其他的有情众生，只是不断挥霍他们善业的结果——或者财富、或者地位、或者名闻利养、或者五官欲乐、或者更好的生命形式。
因此，菩萨所说的‘即使把一切有情众生所做的善行放于天平一端，把我所积累的巴拉密放于天平另一端，前者的总和，都不能和我的十巴拉密中的一种巴拉密的1/256相比’这段话不是夸张，而是真实不虚的。