为什么佛陀鼓励我们布施？且让我们看一看业报法则。佛陀说：「诸比丘，若众生如我所知一般地知晓布施的果报，他们将不会不先布施而食，吝啬之染也不会缠绕其心。
即使那是他们仅有的最后一口，是他们仅有的最后一团食物，他们也不会不先布施地把它吃下，如果有人可以接受它的话。」
佛陀说「若众生如我所知一般地知晓」时，他是指他的天眼通。透过四禅八定，我们都可以培育天眼通，
但佛陀的天眼通则独特地强大。这是为何佛陀不曾以哲学方式思考或忆测──佛陀是如实知见。
佛陀解释： 「诸比丘，假设有两间有门的屋子，有一位明眼人站在它们之间，看着人们进出来去。
同样地，透过清净、超越人眼的天眼，我看见众生去世与重生、下等与上等、美丽与丑陋、幸福与不幸。
我了解众生如何根据自己的业轮回：这些众生在身语意方面的作为良好，他们不诽谤圣者、拥有正见、依正见造业，在身体分解死亡后，他们投生到善趣，甚至是天界。
然而，另外这些众生在身语意方面的作为不良，他们诽谤圣者、拥有邪见、依邪见造业，在身体分解死亡后，他们投生到饿鬼界…畜生……甚至是地狱。』」
这是关于业：依正见而造的善业，以及依邪见而造的不善业。我们的业的素质，依靠我们意愿（思心所）。
佛陀说：「诸比丘，我说意愿就是业。由于意愿，人们透过身、语、意来造作。」
我们造业的意愿，不是好就是坏：我们的业，不是善就是不善。
譬如说我们有座莲花池，接着心想：「啊，这里适合金鱼过活！」
所以我们把一些金鱼放进莲花池里，喂养牠们，看牠们愉快地游来游去。我们的意愿是好的：善业。
换个情形来看，假设说我们有座莲花池，接着心想：「啊，瞧那些可恶的鱼孑孓！有几只大鱼来吃掉那些鱼孑孓，保持莲花池清洁的话就好了！」
于是我们把一些大鱼放进池里，让牠们杀死蚊子的鱼幼儿。我们的意愿是邪恶的：不善业。
以这原因把鱼放进池里，我们就破了第一戒。鱼是我们的兵士，我们派牠去另一个国家毁灭我们嗔恨的无辜居民。
为什么我们造不善业与善业？佛陀解释：「诸比丘，这三个是产生业的原因。是哪三个？贪、嗔、痴是产生业的原因。」
佛陀解释，这三个是不善、当受指责、拥有苦果、导致产生更多的业、不能导致灭尽业。
佛陀也解释：无贪、无嗔、无痴，是产生业的原因。」他解释，这三个是善、当受赞叹、拥有乐果、导致止息更多的业、不导致产生更多的业。
贪、嗔、痴是不善，导致忧伤；由于它们不能导向涅盘（生、老、病、死的止息），它们导致产生更多的业。
无贪、无嗔、无痴则是善，导致快乐；由于它们能够导向涅盘，最终它们会导向业的止息。
佛陀解释十种不善业。佛陀分析，它们的前三种是身体的不净：
1.杀生（杀生者诉诸击打与暴力，对众生无情，无论那些众生是孑孓、鱼、牛、胎儿或战场上的人。）
2.偷盗（如今盗取他人财物者也包括用盗版的计算机程序、逾期用免费计算机程序而不付钱、逃税、走私及非法入境他国旅居或工作。）
3.邪淫（与别人的伴侣或未婚夫妻通奸，或与未成年人、不同意者等等有性行为。）
佛陀接着说四种言语的不净：4.妄语（为了自己或别人或某些微小的世俗利益，而故意说不真实的话：包括恶意与善意的谎言。）
5.两舌（恶意地说话来离间和合的人。）6.恶口（对别人说无礼、粗恶、中伤与可厌的话。）
7.绮语（废话）（佛陀解释这一项为不适时的话，这种话无用、不合情理、无节制及无益。
佛陀称绮语为兽语，解释它为谈论国王、盗贼、大臣、军队、危难、战争、食物、饮品、衣服、家具、
珠宝、香水、亲戚、村子、城镇、都市、国家、女人、英雄、街道语、井边语、死人、琐碎事、世界的起源等等。
如今，这包括谈论彩票号码、魔术、无用的娱乐，例如运动、音乐、肥皂剧等等。
事实上，绮语是电视、报纸与杂志工业的最主要部分，而且被赞扬为进步与现代的象征。
然而，这一切是不善的，因为它毫无意义，使得人心怠惰、散漫、填满像垃圾般无用的信息。
这是为何真正的比丘不看报纸或电视，因为它是不如法的。最后，佛陀说到三种意的不净：
8.贪婪（贪婪地想：「噢，但愿别人的东西是我的！」）9.嗔心（心怀伤害意地想：「但愿这些众生被砍死、死亡或消灭！」）
10.邪见（不相信善业与不善业的业报；不相信父母应当受到特别尊敬；不相信轮回与其它生命界；
不相信佛陀与其它阿罗汉已经觉悟且能知见这些事。邪见也包括不相信我们能够透过精进来清净自己的行为与智慧，
而同样地达到觉悟；换句话说，邪见是相信命运、上帝、唯物论或宿命论。 ）
拥有邪见时，我们依该邪见造业，这也就是说我们造作这十种身、语、意的不善业。
当然，邪见对现代社会、不断进展的正统民主、平等与人权等等是很重要的。
然而，业报法则并不尊重这些现代教条，这是为何民主原则对佛教来说是很陌生的。
佛陀教导缘起：「此有故彼有；此生故彼生；此无故彼无；此灭故彼灭。」从业力的角度来看，这是指某种业只能产生某种果报。
佛陀解释：「诸比丘，善身行…善语行…善意行是不可能产生不愿、不欲与不可喜的果报：绝对没有这回事。
然而，善身行…善语行…善意行能够产生所愿、所欲与可喜的果报：是有这回事。」
这个非常简单。善身行、善语行与善意行不能够产生不善报。如果善行的业成熟，它将会产生善报。
同样地，佛陀解释，恶行不能够产生善报。如果成熟，它必定是产生不善报。
因此，佛陀解释，十种恶行导致投生为饿鬼、畜生或投生到地狱里。但是，如果该业成熟而在今世产生果报，佛陀说其业报是很微小的。
在这种情形里：杀生只导致短命；偷盗只导致失去财富；邪淫只导致别人对自己心怀敌意与嗔恨；
妄语只导致遭受离间与欺骗；两舌只导致友情分裂；恶口只导致声音沙哑；绮语只导致言语不为人接受（不值得听取的话）；
服食麻醉品则只导致精神失常。解释这些事时，佛陀当然只是概括地说：业报的运作没有死硬不变的规律，而是非常复杂的。
虽然我们能够培育自己的能力，以便知见产生我们生命中某些现象的业（我们甚至可以培育天眼通），但知见完整的业报运作只属于佛陀的范围。
事实上，佛陀说我们不应该思惟完整的业报运作，因为它是佛陀所说的四种不可思议的事的其中一项：
「诸比丘，这四种不可思议的事是不应该思惟的，思惟它的话会令人苦恼、忧虑。是哪四者？
1.诸比丘，诸佛的范畴不可思议…。2.诸比丘，入禅者的范畴不可思议…。3.诸比丘，业报不可思议…。4.诸比丘，世界思量不可思议。」
然而，正如我们所见，佛陀说及的一个死硬不变的规律便是：从事十不善只能导致恶报。
所以，每当从事不善行时，例如说废话时，我们应当谨记：「这不能带来善报，只能带来恶报。」
佛陀解释，若人鼓励别人从事十不善，它们则变成二十个 ；若人赞同它们，它们则变成三十个；若人赞扬它们，它们则变成四十个。
举例而言，若人开始闲谈奥运会或世界杯足球赛等等，鼓励别人也这么闲谈，赞同且赞扬闲谈运动，
一个不善变成了四个不善，该人也会因此遭受不善业报；佛陀说，可依此知道该人是愚者。
然而，当我们刻意远离这十种不善时，我们的业是善的，其果报绝对不会是恶的。
举例而言，如果我们不曾谈论运动及其它废话，我们的心就可能变得愈加清晰敏锐，我们也就可能了解佛法，在佛法中增长。
当我们的身、语、意作为如此清净时，就可说我们拥有戒行与智慧。佛陀解释，拥有戒行之人当下可获得的五种果报：
1.透过细心处理事务，他获得许多财富。2.他获得有戒行及行为良好的美誉。（善良的智者将会尊敬我们，想要与我们相处。）
3.无论前往哪一种聚会，无论是皇族、婆罗门、平民或沙门的聚会，他都信心坚定地前往。（我们不会患上自卑这一种现代病。 ）
4.他不迷惑地死亡。（我们不会死于现代痴呆症等，而是以一颗清晰的心死亡。）
5.他投生到善趣、天界。（我们不会投生到穷困之境等，也不会投生为饿鬼或畜生，或投生到地狱里。）
现在，让我们举个善与恶身行的例子来讨论。假设说有个男人想要发达。一个容易发达的方法就是偷盗。
但他是佛教徒，持守第二戒。所以他请代理商办理去外国工作的合法合约与工作许可证。
这花了他不少钱，但他还是付了，因为他的动机是要合法地赚钱：善业。过了几年之后，他带着一大笔钱回来，
用那笔钱做生意，来使自己富有与安稳。他可能会成功，也可能失败。他正当合法地赚钱的业可能在今生产生果报，使得他生意成功。
如果失败了，他可以再出国，但他不会失去自尊，也不会失去别人对他的尊敬，他累积的也只是善业。这种行为的业将会依据自然法则获得其果报。
另一人则透过代理商去外国工作，但并没有合法合约与工作许可证，例如假称自己是学生去到该国。
他的动机是要不合法地赚钱：不善业。他不在国内偷，而是在外国偷。在外国，他获得高薪，因为他不需要付社险费及税金，
但是如果被政府逮捕，他将会被关进监牢，也可能被罚许多钱，然后被驱逐出境。
但他也可能躲过这些，带着一大笔钱回来，用那笔钱做生意，来使自己富有与安稳。他可能会成功，也可能失败。
他在外国每天破第二及第四条戒长达几年的业，可能在今生产生果报，使得他不能在生意上有所成就。
无论他怎么努力，他的钱逐日减少，最终他又再负债。过后他可能再去外国，但他已经失去了自尊，
也失去了别人对他的尊敬，累积了许许多多的不善业。由于他已经培养了犯罪的心，他可能再去外国偷盗：不善业。
这种行为的业，将会依据自然法则获得其果报。认为业报法则会尊敬优异的国家与国籍等，是世界性的错误见解。
因此，那些自称善良与诚实的人很快乐地欺骗外国人，向他们征取高收费与高价钱等等；这是常见的现象。
也有些自称善良的人很快乐地投掷炸弹，杀死外国的无辜人民，因为他们认为这是微不足道的。
再看一看游客在外国的行为：他们非常快乐且鲁莽地走进庙宇及寺院，只穿着不得体的短裤等，大声喧哗，
对一切东西与人乱拍照等等，对当地的人民与习俗完全没有恭敬心。这种行为的业将会依据自然法则获得其果报。
让我们再举一个善与不善的语行来讨论，譬如说阿谀谄媚。阿谀谄媚是下等的伎俩，是为了取悦小心眼的人，
但近几年来这已经成为令人尊敬的事，现代心理学鼓励采用它来对治自卑这一种现代病。
其结果，是更加的虚荣（政治认为正确的用词是「敏感」），其根源是我慢。
因此，在政治的角度上，说「我仰慕您的……」、「我真诚地希望您……」等等，在一切时候都是正确的。
但这种话并没有诚意，跟绮语一样，这对说者与听者来说都是没有尊严的：这是不善业。
这是小心眼的生意人、官员与政客的言语：他们透过阿谀谄媚寻求帮助，也受到阿谀谄媚取悦。
如今，信徒奉承比丘也变得非常普遍，因为他们要获得他的认同，要他认为他们是非常好的佛教徒。
他们不真诚地修行佛陀的教法，反之浪费珍贵的语根于虚荣的话，导致失去了自尊，以及失去了比丘与其它人对他的尊敬。这种行为的业将会依据自然法则获得其果报。
又有一些信徒每个星期都持守布萨八戒，聆听佛法开示、发问、互相讨论佛法及立刻实践所学之法：
他们的言语受到想要提升自己的智慧与行为、增长自己的善业的善欲驱动。
这种信徒善用自己珍贵的语根，获得自尊及比丘与其它人对他的尊敬。这种行为的业将会依据自然法则获得其果报。
透过戒禁不净的身、语、意作为，我们确保自己获得良好的生活条件，但是如果要在佛法中成长，我们必须做得更多。
我们不只是需要戒禁恶法，还需要培育善法，要造福业。佛陀解释有三种「福行事」：布施、持戒（五戒与八戒等）、禅修（止禅与观禅）。
布施是第一种福行事，但它不是佛教独有的。在全世界，在整个历史上，都有智者明白布施的价值。
虽然布施并非使人成为佛教徒的因素，但它却是基本的修行。为什么呢？因为布施的时候，
我们布施出生活的四种必需品（资具）：衣、食、住、药。如果没有这四种生活的必需品，就不可能修行其它两种福行事：持戒与禅修。
在任何地方，我们都可以看到这一点：穷困的时候，人们倾向于变得不道德。
由于邪见，他们不了解他们会穷，是因为他们过去的偷盗等恶业，也就是说他们永远无法脱离这种刻板的生活。
然而，如果我们布施四种必需品，我们确保自己将会获得它们，以及它们所带来的利益。
佛陀说：透过施与食物，人们施与体力；透过施与衣物，人们施与美貌；透过施与交通工具，人们施与方便；透过施与灯火，人们施与视觉。施与住所者是一切施者。
如果没有体力，我们不能获得任何成就；如果没有体力，我们不能培育禅那或观禅。
这就是菩萨舍弃折磨身体、开始摄取食物的时候所体悟的。为了让心能够善于作业，他了解它需要获得健康的身体的支助。
佛陀也认为美貌是重要的，因为人们比较倾向于喜欢与尊敬美貌的人。只要不是奢侈，方便也是需要的，
这也是因为在没有过多的不适之下，心比较适合作业。布施也有一些现世的果报。
有一次，有一位大施主狮子将军问佛陀，布施是否有当下可见之果。佛陀解释这有五种：
1.施主对许多人来说很亲善。2.善良的智者与他交往。3.他获得美誉。
4.无论前往哪一种聚会，无论是皇族、婆罗门、平民或沙门的聚会，他都信心坚定地前往。
5.他投生到善趣、天界。对于这一点，狮子将军说：「尊者，对于这些果的其中四种…我不是因为对世尊的信心而相信，因为我知道这些事…。」
狮子将军透过自身体验知道：他对许多人来说很亲善、善良的智者与他交往、他拥有美誉、他拥有自信与自尊。
然而，对于投生到善趣、天界，他则说：「我不知道这一项，关于这一点，我是透过对世尊的信心而相信。」
佛陀也解释，居士透过布施而不乖离正法。佛陀解释，诸阿罗汉先对这些慷慨的施主发慈悲心，先拜访他们，先接受他们布施的食物，以及先向他们开示佛法。
当然，在四种必需品当中，食物是最重要的，因为食物就是生命的必备条件。
有一次，佛陀向一位名叫苏巴瓦莎（佛陀宣布她为布施美食第一的女施主 ）的女居士，解释布施食物的利益：
「苏巴瓦莎，布施食物的圣女弟子布施四种东西给受者。是哪四种？她布施生命、她布施美貌、她布施快乐、她布施体力。
再者，透过布施生命，她得以享受生命，无论是作为天神或人。透过布施美貌，她得以享受美貌，无论是作为天神或人；
透过布施快乐，她得以享受快乐，无论是作为天神或人；透过布施体力，她得以享受体力，无论是作为天神或人。」
再者，对世俗成就及正法成就来说，生命、快乐与体力都是重要的原因；当然美貌也有帮助。
虽然了解布施的业报很大且当下可见是很重要的，但最好不要执着业报地布施。
有一次，舍利弗尊者及一群在家弟子拜访佛陀时，佛陀就解释了这一点。
当时那些在家弟子持守布萨八戒，请求舍利弗尊者带他们去见佛陀，以便能够听闻佛法。
舍利弗尊者问佛陀，为什么有人的布施带来大果报，又有人所作的同样布施，却不能带来大果报。
佛陀解释，那是根据我们布施时的动机，接着解释各种不同的动机：1.布施时，我们想：「以后我将能够享受这个！」
（我们的动机是业报。我们布施是为了考试及格、生意更好、彩票中奖，或是为了投生到更高的生命界。）
2.布施时，我们想：「布施是好的！」（我们知道布施是善行，也希望累积善业。）
3.布施时，我们想：「以前我的父亲、我父亲的父亲这么布施；我不应该让这古代的家庭传统断层！」（我们尊敬圣洁的传统。）
4.布施时，我们想：「我煮食，这些出家人不煮食。如果我这煮食的人不布施给这些不煮食的人，那是不对的。」
（我们尊敬比丘众的戒律，知道如果比丘众去买、种及煮自己的食物，他们就无法好好地修行。）
5.布施时，我们想古代的圣贤如何接受供养。（我们恭敬地想起，在还没有腐败之前的古代婆罗门是依靠供养存活的。
现今，我们也可以忆念佛陀本身及舍利弗尊者、目犍连尊者、大迦叶尊者、阿难尊者等大弟子出外托钵，依靠智者的供养而活。）
6.布施时，我们想：「透过我这项布施，心将会变得宁静，喜悦将会生起。」（我们的动机是要心清净，以协助我们禅修、实践佛法。）
可见在这些想法当中，只有第一种是与业报有关。虽然对业报法则充满信心地布施很重要，但也同样重要的是，我们不可以执着业报地布施，因为这将会带来最差的果报。
这是因为我们的动机不净：我们布施可说是为了获得回报。这就好像是在做生意：「如果你付我那个的话，我将会给你这个。」
这不太好。
正如佛陀解释，当我们想着其果报地布施，我们获得最少的福业，投生到最下一层的天界，拥有最短的寿命。
然而，其余五种想法一个比一个清净，能导致投生到更高的天界，拥有更长的寿命。
因此，最后一种布施（以令心宁静的想法来作的布施），导致投生到最高的欲界天，以及拥有最长的寿命。
然而，佛陀解释，我们最终都会从天界掉下来，再次遭受投生为人的痛苦，再次遭受老、病、死的痛苦。
然而，对于第七种布施来说，这是不会发生的。但这只有在我们培育了持戒与禅修这两种福行事，以及拥有足够的止观力量来取布施作为禅修目标以证悟涅盘时才可能办得到。
在这种情形里，我们布施是为了「提升心、装备心」。以这上等的动机来布施，我们将会投生到梵天界，不再回来欲界。
这是将会在梵天界证入涅盘的阿那含圣者的布施。最后是阿罗汉布施给另一位阿罗汉的布施：
例如舍利弗尊者布施东西给佛陀，佛陀解释：「我说，这是世间施当中的至上布施。」
为什么呢？因为阿罗汉布施时不造任何业。这也就是说没有任何业报：阿罗汉的布施不会导致投生到任何地方与死亡。
再生与死亡是还不是阿罗汉的人的布施无可避免的业报，即使那是投生到最高的欲界天，拥有最长的寿命。
因此，我们可以明白，虽然以善的动机来布施不会没有善果报，但该果报的素质则依据该动机的清净程度，
而该动机的清净程度则依据智慧。在拥有禅那与观智的清净、及以证悟涅盘的动机（来布施时），其果报最为殊胜。
因此，我们可以明白，只是布施与持戒是不够的：我们也必须禅修，以培育正法的智慧，因为在这三者当中，布施的福业比持戒的福业小，持戒的福业又比禅修的福业小。
佛陀解释，供养寺院给四方比丘僧团的福业，比供养食物给以佛陀为首的僧团还要来得大；
但是比这种福业更大的是归依佛法僧三宝；比这种福业更大的是持守五戒；
比这种福业更大的，是修行慈爱禅只长达挤牛奶一下的时间；比这一切福业更大的，是作无常想只长达一弹指的时间。
这就是修行观禅。知见无常一弹指的时间，就胜过任何数量的布施。为什么呢？因为虽然布施很重要，但是却不能够直接导向灭尽轮回：对无常的知见则能够。
佛陀说，真正的在家佛教徒是：1.已经归依佛法僧三宝的人；2.至少持守五戒；3.对佛陀的证悟拥有信心（听从佛陀的话）；
4.乐于布施；5.最重要的是，他睿智，拥有圣洁且通达、导向灭尽一切苦的生灭智。生灭智，即是观照无常、苦、无我的观智。
这种在家人是真正的佛教徒，因为他了解佛陀成佛，是为了让我们都能够脱离生死轮回，不只是为了让我们能过着所谓的快乐生活，以及获得所谓快乐的投生。
请让我以佛陀有一次在托钵时，停在一位名叫乌达雅的婆罗门家前的故事来结束这一堂开示。
乌达雅把许多食物放进佛陀的钵里。隔天佛陀再来，乌达雅又把许多食物放进佛陀的钵里。
又隔一天，佛陀又再来，乌达雅又再把许多食物放进佛陀的钵里。但是，这时候他向佛陀说：「这令人讨厌的乔达摩沙门一而再地来！」
佛陀给与的反应，是有关「一而再」的生死轮回的三首偈，以及有关「不一而再」的涅盘的一首偈：
一而再地他们播种；一而再地雨神降雨；一而再地农夫耕田；一而再地谷生满田。
一而再地乞者乞讨；一而再地施者施与；一而再地施者施后，一而再地投生天界。
一而再地牧者挤奶；一而再地小牛寻母；一而再地怖畏厌离；一而再地愚者入胎；一而再地生了又死；一而再地抬往坟场。
然而当人已经证悟导向不再生的圣道，智慧变得广大深远，他不一而再地投生。
这些话直接触动该婆罗门的心，故此，他宣布自己对佛、法、僧的信心。——摘自帕奥禅林某西方比库的开示