诸比丘，无论如来有没有出现，都有此法则、法的定律：诸行无常。对于这点，如来已经圆满觉悟，他完全了知。
如此觉悟和了知后，他公开它、指出它、宣说它、确定它、显露它、开示它、解释它和阐明它（此真理）：诸行无常。
诸比丘，无论如来有没有出现，都有此法则、法的定律：诸行是苦。对于这点，如来已经圆满觉悟，他完全了知。如此觉悟和了知后，他公开它、指出它、宣说它、确定它、显露它、开示它、解释它和阐明它（此真理）：诸行是苦。
诸比丘，无论如来有没有出现，都有此法则、法的定律：诸法无我。对于这点，如来已经圆满觉悟，他完全了知。如此觉悟和了知后，他公开它、指出它、宣说它、确定它、显露它、开示它、解释它和阐明它（此真理）：诸法无我。
诸比丘，只要月亮和太阳不出现在世界，世界将不会显现大光芒、大明亮。世界一片黑暗、完全黑暗、无法分辨日与夜、整月与半月及季节与年份。
可是当月亮和太阳出现在世界，世界将会显现大光芒、大明亮。世界不会完全黑暗。那便可以分辨日与夜、整月与半月及季节与年份。
同样地，诸比丘，只要如来、阿罗汉、圆满的佛陀不出现在世间，世界将不会显现出大光芒、大明亮。有的只是一片黑暗、没有四圣谛的宣说、教示、示知、建立、开显、解说和阐明。
可是当如来、阿罗汉、圆满的佛陀出现在世间时，世上就会显现出大光芒、大明亮，不再是一片黑暗。世间就有了四圣谛的宣说、教示和阐明。
因此，诸比丘，为了了知：『这是苦』，便须作出努力；
为了了知：『这是苦的因』，便须作出努力；
为了了知：『这是苦灭』，便须作出努力；
为了了知：『这是导向灭苦之道』，便须作出努力。
──《相应部》
三种骄傲
诸比丘，我以前娇生惯养 。在我父亲家里有莲花池：其中一个池溏里有许多盛开着的蓝色莲花；另一个盛开着白色莲花；又有另一个盛开着红色莲花，都只供我享受。我只用波罗奈城的檀香膏，我的头巾、外套、内衣以及外袍都用波罗奈城的布制造。无论早晨或夜晚，我头上方举着一个白罩篷，以免寒冷与高温、灰尘、谷壳或露水困扰我。
我有三座宫殿：一座是夏天时用的，一座是冬天时用的，还有一座是雨季时用的。在雨季的四个月里，我住在只由众女音乐家 侍候的雨季使用宫殿里，不曾离开。别人家的佣人和奴隶仅食用碎米饭和酸粥，但我父亲家的佣人们却享用上等米饭和肉。
诸比丘，在这么华丽及完全无忧虑 的生活里，我心中生起这个想法：「虽然无知的凡夫自己肯定会变老、无法逃避老化，却在看到老人或衰老的人时，感到忧愁、生气或厌恶，忘了自己也会如此。现在，我自己也肯定会变老、无法逃避老化。如果看到老人或衰老的人时，我感到忧愁、生气或厌恶，那对我来说是不适当的」。诸比丘，当我如此思惟时，对青春的骄傲立刻完全消失了。
「虽然无知的凡夫自己肯定会生病、无法逃避病痛，却在看到病人时，感到忧愁、生气或厌恶，忘了自己也会如此。现在，我自己也肯定会生病、无法逃避病痛。如果看到病人时，我感到忧愁、生气或厌恶，那对我来说是不适当的。」诸比丘，当我如此思惟时，对健康的骄傲立刻完全消失了。
「虽然无知的凡夫自己肯定会死、无法逃避死亡，却在看到死人时，感到忧愁、生气或厌恶，忘了自己也会如此。现在，我自己也肯定会死、无法逃避死亡。如果看到死人时，我感到忧愁、生气或厌恶，那对我来说是不适当的。」诸比丘，当我如此思惟时，对生命的骄傲立刻完全消失了。
──《增支部．三集》
安眠
如是我闻：一时世尊住在阿罗毘国的尸舍婆森林 里，在一条牛行道上的叶堆上休息。那时，阿罗毘国的诃多经过，看到世尊坐在那里。他便走上前去向世尊顶礼，然后坐在一旁。他问世尊：「尊者，世尊睡得好吗？」
「是的，王子，我睡得很好。我是世上其中一位睡得很好的人。」
「可是，尊者，冬季的夜晚是寒冷的，更何况这星期又结了霜。被牛踩过的土地坚硬、落地的叶片稀少、树上的叶子稀疏、黄褐色袈裟寒冷，可是世尊却说自己睡得很好，是世上其中一位时常睡得很好的人。」
「王子，现在我要问你一个与此有关的问题，你可依自己认为适当的来回答。王子，你对此有何意见？有一个居士或居士的儿子，住在一间用灰泥涂抹、能防风吹、锁上门闩和关着窗的尖顶屋里。屋里有一套铺满黑色长羊毛地毯的长床、再铺上装饰着花朵的白羊毛床罩、又铺上羚羊皮、头顶上又有罩缝、床两端各有鲜红的垫子。屋里又点着油灯。他的四个妻子很开心地服侍着他。王子，你认为如何：那个人能安眠吗？你对此有何意见？」
「尊者，他一定睡得很好。他将是世上其中一位睡得很好的人。」
「王子，你认为如何？那居士或居士的儿子是否会因为贪欲而产生身理或心理的困扰？由于遭受困扰之苦而无法安眠？」
「可能会这样，尊者。」
「王子，如今，那导致居士或居士的儿子遭受痛苦、导致他无法安眠的贪欲已被如来舍断与根除，使之犹如棕榈树的残余树桩无法再生长、以后再也无法生起。因此，王子，我睡得好。」
「王子，你认为如何？ 那居士或居士的儿子是否会因为瞋恨……愚痴而产生身理或心理的困扰？由于遭受困扰之苦而无法安眠？」
「可能会这样，尊者。」
「王子，如今，那导致居士或居士的儿子遭受痛苦、导致他无法安眠的瞋恨与愚痴已被如来舍断与根除，使之犹如棕榈树的残余树桩无法再生长、以后再也无法生起。因此，王子，我睡得好。」
完全解脱的圣者，
常常都能得安眠。
他不受贪欲污染，
平静且解脱执着。
斩断了一切束缚，
已除一切心之苦。
──《增支部．三集》
古道
诸比丘，就好像一个人在森林、很大的森林里四处走时，看到古人走过的古道、古路。如果那人沿着那条古道走去，他就会看到古人住过的古城、古代皇城，有公园、小树林、池溏和围墙，真是漂亮的地方。
之后，他可能就会告知国王或国王的首相说：「禀报陛下，当我在森林、很大的森林里四处走时，我看到古人走过的古道、古路。我沿着那条古道走去，看到古人住过的古城、古代皇城，有公园、小树林、池溏和围墙，真是漂亮的地方。陛下，重建那个城市吧！」
然后，那国王或国王的首相就会重建那个城市，过了一些时日，它变成富有、繁荣、居民众多、阔大及发达的城市。
同样地，诸比丘，我已见到过去诸佛走过的古道、古路。诸比丘，什么是过去诸佛走过的古道、古路？它就是八正道──正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念和正定。
这就是过去诸佛走过的古道、古路。沿着它走，我了知老死、我了知老死的因、我了知老死的灭、我了知导致老死灭之道。沿着它走，我了知生……有……取……爱……我了知行、我了知行的因、我了知行的灭、我了知导致行灭之道。
了知后（从自己的经验），我便把它传授给诸比丘、比丘尼、男女在家信徒，以为此梵行变得富有、繁盛、盛行、众人皆晓、众神与众人都知道且流传。
豆那（Do?a）
有一次，世尊走在郁伽罗（Ukka??ha）和制多毘耶（Setavyà）之间的路上，正巧豆那婆罗门也走在那条路上。当时，豆那看到了世尊的足迹轮相，有一千个辐条、车轮与车毂，样样完美 。
看到这些相，豆那便想：「这真是太妙了，太惊奇了！这些肯定不是人的足迹！」
那时，世尊已经离开那条路，坐在不远处的一棵树下，盘着腿，身体廷直及正念明觉。然后，豆那婆罗门跟随着世尊的足迹，看见世尊坐在树下，相貌令人见了喜悦、鼓舞人的信心、冷静的外表和心、完美的姿态及平衡状态、一切受控制与抑制得像一只受到良好训练的大象。
看到世尊时，豆那便走向前去说：「尊者，您将会成为天神吗？」
「不会，婆罗门，我将不会成为天神。」
「那么，尊者，您将会成为干达婆 吗？」
「不会，婆罗门，我将不会成为干达婆。」
「那么，尊者，您将会成为魔鬼吗？」
「不会，婆罗门，我将不会成为魔鬼。」
「那么，尊者，您将会成为人吗？」
「不会，婆罗门，我将不会成为人。」
「当我问说：『尊者是否将会成为天神或干达婆或魔鬼或人？』时，您回答说：『我将不会。』那么尊者将会成为什么呢？」
「婆罗门，那些若还未去除便会使我成为天神的烦恼已被我去除、根除，使之犹如棕榈树的残余树桩，使之烟消云灭，以后再也无法生起。
那些若还未去除便会使我成为干达婆或魔鬼或人的烦恼已被我去除、根除，使之犹如棕榈树的残余树桩，使之烟消云灭，以后再也无法生起。
婆罗门，这就像一朵蓝色或红色或白色的莲花，虽然生长在水里，却浮在水面，不受它污染。同样地，婆罗门，虽然生长在这世界里，可是在克服了这世界之后，我不受世界污染地安住。婆罗门，当知我是佛陀。 」
──《增支部．四集》
「在我证悟之前，当我还是一位未证悟的菩萨时，我本身必须遭受生、老、病、死、愁与烦恼，我追寻必须遭受这些之物。然后，我思惟：『我本身必须遭受生、老、病、死、愁与烦恼，为何我还要追寻必须遭受这些之物？虽然我本身必须遭受这些，但在看到它们的危险之下，或许我可以追寻不生、不老、不病、不死、无愁与无烦恼、解脱束缚的至上涅盘。』」
──《中部》经26
「在我证悟之前，当我还是一位未证悟的菩萨时，我思惟：『在家生活拥挤、充满尘垢；出家生活则广阔。住在家里很难过着犹如拭擦得光亮的贝壳般、完全圆满与清净的梵行生活。不如我就剃掉须发、穿上黄色袈裟、舍弃俗家出家去？』」
──《中部》经36, 100
「过后，当我还年轻、是个拥有青年之福的乌发青年、正值青春年华，虽然我父母不愿、满面泪痕地哭泣，我就剃掉须发、穿上黄色袈裟、舍弃俗家出家去。」
──《中部》经26, 36, 85, 100
现在，我要讲述该出家：能见者怎样出家，
如何被问及与形容出家的理由。
在家生活拥挤，
呼出满是尘垢的空气，
可是出家生活则广阔；
他看到这点，所以选择了出家。
透过如此作为，
他拒绝了一切身恶行，
排斥一切恶语，
和改正他的生活方式。
他去王舍城（Ràjagaha），
到了摩揭陀人（Magadhan）的城堡，
他就在那里托钵，
具足诸多优越之相。
频婆娑罗王（Bimbisàra）从王宫内看见他走过，
当他看到那一切优越之相时，
他说：「看，各位，那男人多么英俊、
多么庄严、行为多么纯洁与完美；
他保持正念地眼向下看，
只看前面一犁距离之处，
他不是卑微的世系。
立刻派出皇家使者，
跟随那比丘所走过的路。」
使者马上被派出和紧紧跟随着他。
现在，那沙门会往哪条路走？
他选择住在何处？
他正知与正念地从一家走到另一家，
以律仪防护诸根门。
他很快的把钵添满了，
现在，他已经托钵完毕。
那贤者就要离开城市了，
要往盘荼婆（Pa?óava）路走去，
他一定住在盘荼婆山。
当他到了他的住处，
众使者走向他；
虽然其中一个再回城去，
回答国王的问题：
「陛下，那沙门像一只老虎、
或一头牡牛、或一只雄狮，
坐在盘荼婆山东面斜坡的山洞里。」
那杀帝利听见使者的话，
他便召来皇家马车，
急忙驰出城去，
直到盘荼婆山。
他驾到所能去到之处，
然后，从马车下来，
徒步走完剩余的短距离，
直到走近那贤者。
国王坐下与他互相问候，
也问候他的健康。
当互相说些客气话完毕，
那国王便向他说这些话：
「你蛮年轻的，是年轻人，
是生活第一阶段的男孩。
你有一副好看的样貌，
来自高贵的杀帝利家族，
适合让最上等兵队获得荣耀，
适合带领象军。
我把一些财富给你：接受它吧！
我也问你的出生：告诉我吧！」
陛下，有一个繁荣、强大的国家，
就在喜玛拉雅（Himalaya）山脚下，
居住着憍萨罗族（Kosalan），
该族之名取自太阳，
该族的血统是释迦（Sakyan）。
可是我不是为了追求欲乐而出家。
我是看到了它们的危险，
看到了远离它们的出家归依处，
我出家精进修行，
那是我心中的志愿。 ──《经集》III. 1
如今，我舍弃在家生活而出家，去寻求善法，寻求最崇高的宁静。因此，我去见阿拉罗伽蓝（alàra Kàlàma），跟他说：「伽蓝贤友，我要在此法此律下过着梵行生活。」
当这一说完，阿拉罗伽蓝告诉我：「尊者可以住在这里。此教法是智者在不久之后便能够进入且安住于它，透过实证智了知其导师所了知之法。」
我很快地学习了此教法。我断言仅只口传与背诵其教法，我便能够以智慧肯定地说法，这是我所知所见。那里还有别人也能够办到这点。
我思惟：「阿拉罗伽蓝不是单凭信心宣说其教法，而是因为他已经透过实证智进入且安住于其中。肯定的，他知见地安住于此教法。
然后，我去见阿拉罗伽蓝，向他说：「伽蓝贤友，于此教法，你宣称自己透过实证智了知至什么程度？
当这说完，他宣称无所有处 。我想：「不只是阿拉罗伽蓝有信心、精进、正念、正定和智慧，我也有这五根。假设我致力于了知他宣称自己透过实证智了知且安住于其中的教法，那将会怎样？」
我很快地成功了。然后我去见阿拉罗伽蓝，向他说：「伽蓝贤友，你宣称自己透过实证智了知、进入且安住于此教法至此程度？」他告欣我是的。
「贤友，我自己也透过实证智了知、进入且安住于此教法至此程度。」
「贤友，我们很幸运，我们真的很幸运，因为能获得这么一位尊者作为我们的梵行同伴。对于我宣称自己透过实证智了知且安住于其中的教法，你自己也透过实证智了知且安住于其中的教法。
还有，你宣称自己透过实证智了知且安住于其中的教法，我也宣称自己透过实证智了知且安住于其中的教法。所以，你知道我所了知的教法；我知道你所了知的教法。我这样，你也这样； 你那样，我也那样。贤友，现在让我们一起带领这团体。」因此，阿拉罗伽蓝，我的导师，把我这学生放在与他平等的地位，给予我最高的荣誉。
我思惟：「这教法无法导向厌离、离欲、灭尽、平静、上等智、菩提、涅盘，只能导向无所有处。」我不满意此教法。我舍弃它后再继续追寻。
再继续追寻善法，最崇高的宁静，我去见忧陀罗罗摩子（Uddaka Ràmaputta），我告诉他：「贤友，我要在此法此律下过着梵行生活。」
（对于他在忧陀罗罗摩子的教导下所得到的经验的描述是完全同样的，除了他学到了比较高级的非想非非想处，然后忧陀罗罗摩子让他当那团体的唯一领袖。可是结论还是一样。）
我思惟：「这教法无法导向厌离、离欲、灭尽、平静、上等智、菩提、涅盘，只能导向非想非非想处。」我不满意此教法。我舍弃它后再继续追寻。
再继续追寻善法，最崇高的宁静，我逐步走遍摩羯陀国（Magadha），到达靠近优楼频罗（Uruvelà）的军村（Senànigàma）。
在那里，我看见一片令人喜悦的土地、一座美丽的树林、一条清澈的河流与平坦的河畔，又有靠近的村子可当托钵之地。我想：「这可作为奋斗者奋斗之地。」
当我在尼连禅河（Nera¤jarà）旁努力克制自己，
不退缩地投入禅修之中，
以获取完全断除束缚，
那无夷（Namuci）走过来，
装着同情地跟我说：
「噢，你既消瘦又苍白，快要接近死亡了，
千万个部分肯定会死，
可是你还有一部分生存。
尊者，活着吧！活着是较好的方法；
如果你还活着，你可获取善业；
来吧，过着梵行生活，
向圣火倒水致敬，
你可因此获得无限的善业。
你现在既困苦又难忍的挣扎又能做些什么？」
这么说时，魔王越走越近，
直到靠近他地站立。
当他如此站着时，菩萨回答他说：
「邪恶者、放逸的侄儿，
你来此有自己的目的，
现在我完全不需要善业，
让魔王向需要善业的人说善业吧。
我有信心、精进与智慧，
所以当我正在克制自己时，
为何你对我说生命呢？
风甚至可以吹干河流，
那么，当我如此克制自己时，
为何它不能吹干我的血？
血干了，接着胆汁与痰也干了，
萎缩的肉却使我的心变得宁静；
我更有正念、更有智慧、有更强的定力。
如此过活使我了解感受的界限到何处。
我的心不寻求贪欲；
你看到一个有情的清静。
你的第一个兵队是贪欲、
你的第二个兵队是烦厌、
第三个兵队由饥与渴组成、
第四个兵队则是贪爱、
第五个兵队是昏沉与睡眠、
第六个兵队是怯懦、
第七个兵队是不肯定、
第八个兵队是怨恨与固执、
还有利益、荣誉与名望、
臭名、自夸、诋毁等等。
那无夷，这些就是你的兵队。
这些是黑暗者的兵队；
只有勇者能够战胜它们，
获得胜利的喜悦。
我飞扬着不撒退的布带，
我说应该对此生命感到羞耻。
与其活在失败里，
不如让我现在死于战场。
有许多修行者及占卜者在此放弃，
再也见不到他们了。
他们不了解朝圣者经过的道路。
因此，看到魔王的兵队及大象包围着时，
我毅然应战，以便不会离位。
你这无法被世间及其天神击败的密集兵队，
我现在就要以智慧将它给击败，
就好像石头击碎陶土锅。 ──《经集》111, 2
我思惟：「无论何时，无论在过去、未来或现在，沙门或婆罗门因为修行而感受痛苦、剧痛、刺骨的感受，最多也只能与这（菩萨感受的苦）同等，绝不会超越它。但是经过严厉的苦行，我得不到超人的成就、圣者的智见。可能是另一条道路才能导向证悟。」
我想起以前，当我的父亲正在工作时，我坐在一棵玫瑰苹果树荫下，完全远离贪欲、远离不善法，我进入并安住于有寻有伺 、充满由于远离而生起之喜乐的初禅。我思惟：「可能那就是导向证悟之道？」随着该记忆之后，我确定那就是导向证悟之道。
然后，我思惟：「为何我要对这种乐受感到害怕？这种乐受都与贪欲及不善法无关。」之后，我想：「我不害怕这种乐受因为它与贪欲及不善法无关。」
我思惟：「以如此极度瘦弱的身体是不可能证得这种乐的。或许我应该吃一些固体食物──一些饭与面包？」
那时候，有五位沙门在服侍着我，心想：「如果乔达摩沙门有了成就，他将会告诉我们。」当我一吃那些固体食物──饭与面包，那五位沙门便觉得厌恶而离开我，说：「乔达摩沙门已经自我耽乐、放弃奋斗、恢复豪华。」
当我吃了固体食物和恢复体力后，我完全远离贪欲、远离不善法，我进入并安住于有寻有伺、充满由于远离而生起之喜乐的初禅。但如此生起的乐受没有入侵与立足于我的心。
止息寻与伺之后，我进入并安住于伴随着自信与一意、无寻无伺、充满由定而生起之喜乐的第二禅。但如此生起的乐受没有入侵与立足于我的心。
喜消退之后，我安住于中舍、正念与正知，身体还感受到快乐。于是我进入并安住于圣者们所宣示：『他以中舍与正念快乐地安住。』的第三禅。但如此生起的乐受没有入侵与立足于我的心。
舍弃了身体的乐与苦，以及先前心的悦与忧的消逝，我进入并安住于无苦无乐、具有因舍心而完全净化之正念的第四禅。但如此生起的乐受没有入侵与立足于我的心。
当我专注的心如此清净、光明、无垢、无瑕、柔软、适业、稳固与达到不动摇时，我引导自心，使心倾向于宿命智。我回忆自己的许多过去生，即：一生、两生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、一百生、一千生、十万生、许多坏劫、许多成劫、许多坏劫与成劫。
我忆念：『那时，我有如此的名字，属于如此的家族，有如此的长相；吃如此的食物，经历如此的苦乐，有如此长的寿命。那一生死亡之后，我又投生于某处，在那一生，我有如此的名字，属于如此的家族，有如此的长相；吃如此的食物，经历如此的苦乐，有如此长的寿命。那一生死亡之后，我又投生于此处。』我能如此忆念许多过去生的生活型态与细节。这是我在初夜时证悟的第一明。无明已被去除，明已生起；黑暗已被去除，光明已生起，正如不放逸、热忱与自制者的安住。但如此生起的乐受没有入侵与立足于我的心。
当我专注的心如此清净、光明、无垢、无瑕、柔软、适业、稳固与达到不动摇时，我引导自心，使心倾向于观众生死生的智慧。以清净的、超越人眼的天眼，我见到众生死亡与再度投生──低贱与高贵、美丽与丑陋、幸福与不幸──我了解这些不可敬的众生如何依照自己的业而投生，
我见到：『这些众生具有身恶行、有语恶行、有意恶行──他们诽毁圣者，秉持邪见，依邪见而造业，身体分散死亡之后，投生于恶道、恶趣、堕处、地狱。而另外这些可敬的众生具有身善行、有语善行、有意善行──他们不诽毁圣者，秉持正见，依正见而造业，身体分散死亡之后，投生于善趣、天界。』如此以清净的、超越人眼的天眼，我见到众生死亡与再度投生──低贱与高贵、美丽与丑陋、幸福与不幸──我了解众生如何依照自己的业而投生。这是我在中夜时证悟的第二明。无明已被去除，明已生起；黑暗已被去除，光明已生起，正如不放逸、热忱与自制者的安住。但如此生起的乐受没有入侵与立足于我的心。
当我专注的心如此清净、光明、无垢、无瑕、柔软、适业、稳固与达到不动摇时，我引导自心，使心倾向于漏尽智。我如实了知：『这是苦。』我如实了知：『这是苦的因。』我如实了知：『这是苦灭。』我如实了知：『这是导致苦灭之道。』我如实了知：『这些是诸漏。』我如实了知：『这是诸漏的因。』我如实了知：『这是诸漏灭。』我如实了知：『这是导致诸漏灭之道。』如此知见，我的心从欲漏、有漏及无明漏当中解脱出来。心解脱之后，此智便生起：『心已经解脱。』我了知：『生已灭尽，梵行已立，应作已作，不受后有。』这是我在后夜时证悟的第三明。无明已被去除，明已生起；黑暗已被去除，光明已生起，正如不放逸、热忱与自制者的安住。但如此生起的乐受没有入侵与立足于我的心。
──《中部．大真实经》
世尊思惟：「我应该先向谁教法？谁将会很快的了知此法呢？」然后他想：「阿拉罗迦蓝聪明、博学又有洞察力，长久以来其眼只有些少尘垢，我或许应该先教他？他将能很快的了解此法。」
然后隐形的天神告诉世尊：「世尊，阿拉罗迦蓝在七天前已经死了。」如此的智见在他心中生起：「阿拉罗迦蓝在七天前已经死了。」他想：「阿拉罗迦蓝遭遇了大损失。如果他听闻此法，他将很快的了解它。」
世尊思惟：「我应该先向谁教法？谁将会很快的了知此法呢？」然后他想：「忧陀罗罗摩子聪明、博学又有洞察力，长久以来其眼只有些少尘垢，我或许应该先教他？他将能很快的了解此法。」
然后看不见的天神告诉世尊：「世尊，忧陀罗罗摩子在昨晚已经死了。」如此的智见在他心中生起：「忧陀罗罗摩子在昨晚已经死了。」他想：「忧陀罗罗摩子遭遇了大损失。如果他听闻此法，他将很快的了解它。」
世尊思惟：「在我奋斗时服侍我的五比丘给予我很大的帮助。或许我应该先教他？」他想：「那五位比丘现在住在哪里？」透过清净、超越人眼的天眼，他看到他们住在波罗奈城（Benares）附近的鹿野苑（Deer Park）仙人坠处（Isipatana）。
世尊选择暂住在优楼频罗（Uruvelà），然后才启程逐阶地走去波罗奈城。
在觉悟之地与伽耶（Gayà）之间，优波迦裸体外道（aj?vaka Upaka）在路上看到他。他说：「贤友，你的五根平静、肤色清洁又光亮。你是跟谁出家的？谁是你的导师？或你信仰谁的教法？」
当这一说完，世尊用偈来回答裸体外道：
「我是超越一切者，一切知者，
一切思想皆无染，舍弃一切，
透过爱灭而解脱。
这都归功于我自己的智慧，
那这又应该归功于谁呢?
我没有导师，
在这世界里，包括诸天神，
都没有我的同类，
因为没有与我相等的人。
我是这世间的独一无二的导师、
阿罗汉、圆满觉悟、
渴已止、一切火已灭，
现在我要去迦尸国转法轮，
在蒙蔽的世界里敲击不死之鼓。」
「贤友，依你所言，你是无量胜利者。」
「优波迦，像我这般的胜利者，是漏尽者；
我已征服了所有恶念，
因此我是胜利者。」
当这说完，优波迦外道说：「贤友，但愿如此。」他摇了摇头，便从旁边的小径离去。
逐程地走，世尊终于来到五比丘的住处──波罗奈城的鹿野苑仙人坠处。五比丘看到他从远处走来，便协议道：「贤友，那位变得自我耽乐、放弃奋斗、恢复豪华的乔达摩沙门来了。我们不要向他顶礼，或起立，或帮他拿钵和外衣。不过可以为他准备一个座位。如果他喜欢就让他坐。」
可是，当世尊走近时，他们再也无法保持协议。其中一个走向前去迎接他，帮他拿钵和外衣。另一个为他准备座位。还有一个摆放水、脚凳和毛巾。世尊坐在那座位上洗脚。他们称呼他的名字或称他为「贤友」。
当这说完，他告诉他们：「诸比丘，不要称呼如来的名字或称他为贤友；如来是阿罗汉、圆满觉悟。谛听，诸比丘，我已证得不死。我将教导你们。我将教你们法。透过依照所教的修习，以及透过实证智亲自当下了知，你们将会进入且安住于至上的梵行目标，族人便是为了它而正确地舍离俗家去出家。」
五比丘便说：「乔达摩贤友，即使透过修行苦行、绝食与自我折磨，你都没有获得超人的成就、圣者的智见。现在你既然已自我耽乐、放弃奋斗和恢复豪华的生活，你又怎么可能获得如此的成就?」
世尊告诉五比丘：「如来不自我耽乐，没有放弃奋斗，没有恢复豪华的生活。如来是阿罗汉、圆满觉悟。谛听，诸比丘，我已证得不死。我将教你们法。透过依照所教的修习，以及透过实证智亲自当下了知，你们将会进入且安住于至上的梵行目标，族人便是为了它而正确地舍离俗家去出家。」
五比丘再次向世尊说了同样的话。世尊也再次回答五比丘同样的答案。
他们还是再三向世尊说了同样的话。当这说完，他便问他们：「诸比丘，你们曾经听过我这么说吗?」
「尊者，没有。」
「如来是阿罗汉、圆满觉悟。谛听，诸比丘，我已证得不死。我将教导你们。我将教你们法。透过依照所教的修习，以及透过实证智亲自当下了知，你们将会进入且安住于至上的梵行目标，族人便是为了它而正确地舍离俗家去出家。」
──《律藏．大品》；参考《中部》经26与85
世尊说服了他们。他们听世尊的话。他们聆听及开明地吸取知识。然后，世尊向那五位比丘开示道：
──见第八章．《转法轮经》
「诸比丘，如来是阿罗汉，圆满觉悟。由于对色无欲、对色无着、对色（之爱）灭尽，所以他被称为『无执取地解脱』、『圆满觉悟』。慧解脱的比丘，因为对色无欲、对色无着、对色（之爱）灭尽，所以他被称为『无执取地解脱』、慧解脱。
诸比丘，如来是阿罗汉，圆满觉悟。
由于对受无欲……想……行……对识无欲、对识无着、对识（之爱）灭尽，所以他被称为『无执取地解脱』、『圆满觉悟』。慧解脱的比丘，因为对受无欲……想……行……对识无欲、对识无着、对识（之爱）灭尽，所以他被称为『无执取地解脱』、慧解脱。诸比丘，什么是如来、阿罗汉、圆满觉悟者与慧解脱比丘之间的差别、分别、差异？」
「尊者，对于我们来说，关于源自世尊之法，我们以世尊为我们的领导者，为我们的依处。如果世尊能解说其言之涵义，那就太好了。从世尊之处听闻后，诸比丘将谨记于心。」
「诸比丘，专心地听着，我将说法了。」
「是的，尊者。」那些比丘回答世尊。
世尊说：「诸比丘，如来、阿罗汉、圆满的佛陀开显未开显之道。他认识未被认识之道。他宣布未被宣布之道。他是这道路的知者和发现者，他擅于此道。诸比丘，随后而来的众弟子也跟随此道过活。」
──《相应部》XXII, 58
四妙法
诸比丘，当如来、阿罗汉、圆满的佛陀出现时，有四妙法也会被开显。何为这四妙法?
诸比丘，一般人乐于他们的执着，取乐于他们的执着，享受它们。可是，当如来教不执着之法时，人们想要听，洗耳恭听，试着去了解此法。这就是随着如来、阿罗汉、圆满的佛陀而出现的第一个妙法。
一般人乐于他们的我慢，取乐于他们的我慢，享受它。可是，当如来教去除我慢之法时，人们想要听，洗耳恭听，试着去了解此法。这就是随着如来、阿罗汉、圆满的佛陀而出现的第二个妙法。
一般人乐于他们的散乱（掉举），取乐于他们的散乱，享受它。可是，当如来教止静之法时，人们想要听，洗耳恭听，试着去了解此法。这就是随着如来、阿罗汉、圆满的佛陀而出现的第三个妙法。
一般人都活于无明之中，被无明蒙敝及束缚。可是，当如来教去除无明之法时，人们想要听，洗耳恭听，试着去了解此法。这就是随着如来、阿罗汉、圆满的佛陀而出现的第四个妙法。
当如来、阿罗汉、圆满的佛陀出现时，这四妙法被开显了。
佛陀活着的最后一刻
然后世尊如此向诸比丘说：「诸比丘，你们可能有一些关于佛、或法、或僧团、或道、或行道的疑惑或问题。诸比丘，问吧，以便以后不会后悔〔地想：〕「导师与我们面对面时，我们无法在世尊面前提出问题。」
说完，那些比丘都保持沉默。世尊再以同样的话问了两次，每次他们都保持沉默。然后他如此向他们说：「诸比丘，或许你们是因为害怕导师而不问，那就一人传一人。」
说完，他们都保持沉默。然后，阿难尊者向世尊说：「太奇妙了，尊者！太神奇了，尊者！我对僧团有如此的信心：我相信这里没有一位比丘对佛、或法、或僧团、或道、或行道有疑惑或问题。」
「阿难，你是出自信心而说。可是如来了知，在这比丘僧团里，没有一位比丘对佛、或法、或僧团、或道、或行道有疑惑或问题。在五百名比丘中，最后尾的是须陀洹，不会再堕入恶道，肯定会达到最终的证悟。」
然后，世尊向诸比丘说道：「诸比丘，我向你们作此宣告：诸行法是坏灭法，应当不放逸以达到圆满的成就。」
这是如来最后的话。
然后，世尊进入初襌。从初禅出来后，他进入第二襌。从第二禅出来后，他进入第三襌。从第三禅出来后，他进入第四襌。从第四禅出来后，他进入空无边处。从空无边处出来后，他进入识无边处。从识无边处出来后，他进入无所有处。从无所有处出来后，他进入非想非非想处。从非想非非想处出来后，他进入想受灭尽 。
之后，阿难尊者向阿那律尊者说：「阿那律尊者，世尊般涅盘了。」
「阿难贤友，世尊还未般涅盘。他证入受想灭尽定。」
接着，世尊从受想灭尽定出来后，再进入非想非非想处。从非想非非想处出来后，他进入无所有处。从无所有处出来后，他进入识无边处。从识无边处出来后，他进入空无边处。从空无边处出来后，他进入第四襌。从第四禅出来后，他进入第三襌。从第三禅出来后，他进入第二襌。从第二禅出来后，他进入初襌。从初禅出来后，他进入第二襌。从第二禅出来后，他进入第三襌。从第三禅出来后，他进入第四襌。从第四襌中出来后，世尊立刻般涅盘了。 ──《长部．大般涅盘经》
诸比丘！这生死轮回的起点不可知。为无明蒙蔽、为渴爱束缚的诸有情在这生死轮回来来去去的起点是不可知的。
诸比丘，你们认为如何，是哪一者比较多？是在这漫长的轮回里来来去去，而与厌恶者相会及与亲爱者别离时所流（而积下）的泪水比较多，还是四大洋之水比较多？
长久以来，你们都在为经历父母、子女与兄弟姐妹之死而伤痛，而在这漫长的旅途里如此伤痛时，你们痛哭泪流之水确实已比四大洋之水来得更多。
所以，诸比丘，长久以来你们都在受尽折磨与厄难，把坟场都给填满了，的确长久得足以令你们对一切生命都感到厌倦，长久得足以令你们舍离它们，以获取解脱。──《相应部》XV．3
诸比丘，有如一枝被抛上空中的棍子，掉下来时，有时头部先着地，有时中间先着地，有时尾端先着地。同样地，为无明蒙蔽、为渴爱束缚的有情，从一界去至另一界，迷失在生死轮回里。其因何在？
诸比丘，生死轮回的起点不可知。为无明蒙蔽、为渴爱束缚的诸有情在这生死轮回来来去去的起点是不可知的。所以，诸比丘，长久以来你们都在受尽痛苦与毁灭，把坟场都给填满了，的确长久得足以令你们厌离一切有为法，长久得足以令你们舍离它们，以获取解脱。──《相应部》XV．9
生死轮回的起点不可知。为无明蒙蔽、为渴爱束缚的诸有情在这生死轮回来来去去的起点是不可知的。诸比丘，甚难寻得一个有情，在这漫长的过去里不曾是你的母亲……父亲……兄弟……姐妹……儿子……女儿……。 ──《相应部》XV．14-19
没有保证
诸比丘，对于四法，无人能得到保证，无论他是沙门、婆罗门、天神或魔王、或世上的任何一人。何为此四法？
1. 会老的不变老；
2. 会病的不生病；
3. 会死的不死亡；
4. 以前所造、带来烦恼、导致轮回、可怕、带来苦果、导致未来的生老死的恶业不会产生果报。
对于这四法，无人能得到保证，无论他是沙门、婆罗门、天神或魔王、或世上的任何一人。
──《增支部．四集》
佛陀向憍萨罗国的波斯匿王说道：
「国王，你认为怎样？假设有一个忠心可靠的人从东方来见你，说：『禀报陛下，我从东方来。在那里，我见到一座高耸入云的大山向前移进，把在它的行道上的所有生物都粉碎了。陛下，请依您认为适当的来做。』
第二个人从西方来……第三个人从北方来……第四个人从南方来见你，说：『禀报陛下，我从南方来。在那里，我见到一座高耸入云的大山向前移进，把在它的行道上的所有生物得粉碎了。陛下，请依您认为适当的来做。』
在这种情况之下，大王，在毁灭人命的大厄难发生时，而且考虑到人生如此难得，你能够做什么呢？」
「在这种情况之下，尊者，在毁灭人命的大厄难发生时，而且考虑到人生如此难得，除了修行法 、宁静地安住、行善造福之外，我又能够做什么呢？」
「我告诉你，大王，我问你：『老死将要降临在你身上。由于老死即将来临，你能够做什么呢？』」
「由于老死将要降临在我身上，除了修行法、宁静地安住、行善造福之外，我又能够做什么呢？」──《相应部》III, 3, 5
老、病、死（I）
有一次，有两位虚弱、年老、已到了人生最后阶段、一百二十岁的老婆罗门来见世尊。
顶礼世尊后，他们便坐在一旁，如此向世尊说：「乔达摩大师，我们是虚弱、年老、已到了人生最后阶段、一百二十岁的老婆罗门，可是我们不曾做过任何善业及功德，没有任何事物可以减轻我们的恐惧。请乔达摩大师教诫我们，请乔达摩大师开导我们，好让它能带给我们长久的幸福与快乐。」
「婆罗门，你们的确虚弱、年老、已到了人生最后阶段、一百二十岁，你们不曾做过任何善业及功德，没有任何事物可以减轻你们的恐惧。
婆罗门，这世间的确被老、病、死一扫而空。虽然世间如此被老、病、死一扫而空，可是自制身、自制语及自制意可提供死亡离开这世间者保护所、安全处、归依处及援助。」
你的生命被一扫而空，
你的岁月期限很短暂。
你这被老年冲走的人，
无法找到任何安全处。
谨记于心死亡的危险，
当造带来快乐的善业。
对于自制身语意者，
若在有生之年行善，
当他死后离此而去，
善业会带给他快乐。
──《增支部》III, 51
有一次，有两位虚弱、年老、已到了人生最后阶段、一百二十岁的老婆罗门来见世尊。
顶礼世尊后，他们便坐在一旁，如此向世尊说：「乔达摩大师，我们是虚弱、年老、已到了人生最后阶段、一百二十岁的老婆罗门，可是我们不曾做过任何善业及功德，没有任何事物可以减轻我们的恐惧。请乔达摩大师教诫我们，请乔达摩大师开导我们，好让它能带给我们长久的幸福与快乐。」
「婆罗门，你们的确虚弱、年老、已到了人生最后阶段、一百二十岁，你们不曾做过任何善业及功德，没有任何事物可以减轻你们的恐惧。
诸婆罗门，这世间被老、病、死燃烧着。虽然世间如此被老、病、死燃烧着，可是自制身、自制语及自制意可提供离开这世间者保护所、安全处、归依处及援助。」
当屋子被燃烧着时，
搬出来之物还能用，
屋内燃烧的已无用。
故此在这被老死燃烧着的世间，
当以布施来挽回你所拥有之物，
你所施之物已妥善移走且安全。
对于自制身语意者，
若在有生之年行善，
当他死后离此而去，
善业会带给他快乐。 ──《增支部．三集》
那拘罗父
如是我闻：一时世尊住在婆祇族之地，鹿苑恐怖林的鳄鱼林里。当时，那拘罗父居士去见世尊，顶礼他后便坐在一旁。
坐在一旁的那拘罗父居士如此向世尊说：「世尊，我是一个衰弱的老人、年老、已到了人生最后阶段。我有病在身，时常生病。我很少有机会看见令人一见便能获得启发的世尊及诸比丘。请世尊教诫与开导我，好让它能带给我们长久的幸福与快乐。」
「的确，居士，你的身体的确有病、龌龊及迟缓。居士，除了完全愚痴的人，还有哪个带着此身走的人，敢说自己有一瞬间的健康？
因此，居士，你应该如此训练自己：『虽然我的身体有病，但我的心不应该病。』居士，你应该如此训练自己。」
那拘罗父居士对世尊的话感到欢喜。他起身右绕世尊向他致敬，然后去见舍利弗尊者。他走上前顶礼舍利弗尊者后，便坐在一旁。
舍利弗尊者如此向坐在一旁的那拘罗父居士说：「居士，你的诸根清明，你的脸色纯洁且明净。今天你是否有机会听闻世尊亲自开示？」
「尊者，怎么能够不是这样的？我才刚获得世尊遍洒佛法开示之甘露。」
「居士，你如何获得世尊遍洒佛法开示之甘露？」
「尊者，我去见世尊，顶礼他后便坐在一旁。尊者，当我如此坐着时，我对世尊说：『世尊，我是一个衰弱的老人、年老、已到了人生最后阶段。
我有病在身，时常生病。我很少有机会看见令人一见便能获得启发的世尊及诸比丘。请世尊教诫与开导我，好让它能带给我们长久的幸福与快乐。』
尊者，当我如此说完，世尊对我说：『的确，居士，你的身体的确有病、龌龊及迟缓。居士，除了完全愚痴的人，还有哪个带着此身走的人敢说自己有一瞬间的健康？
因此，居士，你应该如此训练自己：「虽然我的身体有病，但我的心不应该病。」居士，你应该如此训练自己。』尊者，这便是如此获得世尊遍洒佛法开示之甘露。」
「居士，难道你没有想过要更深一层地问世尊？像这样：『世尊，何为身有病及心也有病？何为身有病而心无病？』
「尊者，我的确愿意走很远的路，来向舍利弗尊者本人学习此问题的含义。如果舍利弗尊者觉得适合向我开示此问题的含义，那就好极了。」
「好的，居士，谛听专注，我要详说了。」
「好的，尊者。」那拘罗父居士回答舍利弗尊者。
舍利弗尊者如此说：「居士，何为身有病及心也有病？
在此，居士，无闻凡夫不尊敬圣者、不善于圣法、不受训于圣法、不尊敬善士、不善于善士之法、不受训于善士之法，视色为我，或视我为拥有色，或视色为在我之中，或视我为在色之中。
他说：『我是色』、『色是我的』，他已被那个意念迷着了。尽管他如此着迷，色依然在变、变成另一个样子。由于色的转变与变化，愁、悲、苦、忧与恼在他心中生起。
他视受为我，或视我为拥有受，或视受为在我之中，或视我为在受之中。他说：『我是受』、『受是我的』，他已被那个意念迷着了。
尽管他如此着迷，受依然在变、变成另一个样子。由于受的转变与变化，愁、悲、苦、忧与恼在他心中生起。
他视想为我，或视我为拥有想，或视想为在我之中，或视我为在想之中。他说：『我是想』、『想是我的』，他已被那个意念迷着了。
尽管他如此着迷，想依然在变、变成另一个样子。由于想的转变与变化，愁、悲、苦、忧与恼在他心中生起。
他视行为我，或视我为拥有行，或视行为在我之中，或视我为在行之中。他说：『我是行』、『行是我的』，他已被那个意念迷着了。
尽管他如此着迷，行依然在变、变成另一个样子。由于行的转变与变化，愁、悲、苦、忧与恼在他心中生起。
他视识为我，或视我为拥有识，或视识为在我之中，或视我为在识之中。他说：『我是识』、『识是我的』，他已被那个意念迷着了。
尽管他如此着迷，识依然在变、变成另一个样子。由于识的转变与变化，愁、悲、苦、忧与恼在他心中生起。
居士，这就是如何身有病及心也有病。居士，何为身有病但心却无病？
在此，居士，多闻圣弟子尊敬圣者、善于圣法、受训于圣法、尊敬善士、善于善士之法及受训于善士之法，他不视色为我，不视为我拥有色，不视色为在我之中，不视为我在色之中。
他没说：『我是色』、『色是我的』，他没被那个意念迷着。他不着迷于色，色依然在变、变成另一个样子。但他不会由于色的转变与变化而生起愁、悲、苦、忧与恼。
他不视受为我，不视为我拥有受，不视受为在我之中，不视为我在受之中。他没说：『我是受』、『受是我的』，他没被那个意念迷着。
他不着迷于受，受依然在变、变成另一个样子。但他不会由于受的转变与变化而生起愁、悲、苦、忧与恼。
他不视想为我，不视为我拥有想，不视想为在我之中，不视为我在想之中。他没说：『我是想』、『想是我的』，他没被那个意念迷着。
他不着迷于想，想依然在变、变成另一个样子。但他不会由于想的转变与变化而生起愁、悲、苦、忧与恼。
他不视行为我，不视为我拥有行，不视行为在我之中，不视为我在行之中。他没说：『我是行』、『行是我的』，他没被那个意念迷着。
他不着迷于行，行依然在变、变成另一个样子。但他不会由于行的转变与变化而生起愁、悲、苦、忧与恼。
他不视识为我，不视为我拥有识，不视识为在我之中，不视为我在识之中。他没说：『我是识』、『识是我的』，他没被那个意念迷着。
他不着迷于识，识依然在变、变成另一个样子。但他不会由于识的转变与变化而生起愁、悲、苦、忧与恼。居士，身有病但心却无病就是如此。」
舍利弗尊者如此说毕，那拘罗父居士对舍利弗尊者的话感到欢喜。 ──《相应部》
死的恐惧
有一次，生漏婆罗门去见世尊。抵达后，他与世尊互相问候，然后坐在一旁。坐下后，他如此向世尊说：
「乔达摩大师，我坚持和执持此见──没有任何一个必定会死之人，不畏惧死亡、不对死亡感到害怕。
世尊说：「婆罗门，的确有这种必定会死之人畏惧死亡、对死亡感到害怕。可是，也有一种必定会死之人不畏惧死亡、不对死亡感到害怕。谁畏惧死亡？谁又不畏惧死亡？
婆罗门，有一种人，对于欲乐还未脱离欲贪、还未脱离欲望、还未脱离喜爱、还未脱离渴望、还未脱离热恼、还未脱离贪爱。接着他得了重病。
如此被重病折磨，他心中生起这个想法：『啊，那些可爱的欲乐将离开我，我将要离开可爱的欲乐了！』因此，他感到悲伤及忧愁，他悲泣搥胸及深感迷惑。婆罗门，这种必定会死之人畏惧死亡、对死亡感到害怕。
此外，婆罗门，有一种人，对于身体还未脱离欲贪、还未脱离欲望、还未脱离喜爱、还未脱离渴望、还未脱离热恼、还未脱离贪爱。接着他得了重病。
如此被重病折磨，他心中生起这个想法：『啊，这可爱的身体将离开我，我将要离开这可爱的身体了！』因此，他感到悲伤及忧愁，他悲泣搥胸及深感迷惑。婆罗门，这种必定会死之人也畏惧死亡、对死亡感到害怕。
再者，婆罗门，有一种人不曾做过好事、不曾做过善事、不曾为恐惧建保护所，却造了恶、做了残暴的事、做了罪恶的事。接着他得了重病。
如此被重病折磨，他心中生起这个想法：『啊！我不曾做过好事、不曾做过善事、不曾为恐惧建保护所，却造了恶、做了残暴的事、做了罪恶的事。
死后，我将去到那些不曾做过好事、不曾做过善事、不曾为恐惧建保护所，却造了恶、做了残暴的事、做了罪恶的事的人的去处！』
因此，他感到悲伤及忧愁，他悲泣搥胸及深感迷惑。婆罗门，这种必定会死之人也畏惧死亡、对死亡感到害怕。
再者，婆罗门，有一种人有疑惑及怀疑，还未达到确定正法。接着他得了重病。如此被重病折磨，他心中生起这个想法：『啊！我充满疑惑及怀疑，还未达到确定正法！』
因此，他感到悲伤及忧愁，他悲泣搥胸及深感迷惑。婆罗门，这种必定会死之人也畏惧死亡、对死亡感到害怕。
婆罗门，这是四种必定会死之人畏惧死亡、对死亡感到害怕。
可是，婆罗门，哪一种必定会死之人不畏惧死亡、不对死亡感到害怕？
婆罗门，有一种人对于欲乐已脱离欲贪、已脱离欲望、已脱离喜爱、已脱离渴望、已脱离热恼、已脱离贪爱。接着他得了重病。
如此被重病折磨，他心中不会生起这种想法：『啊，那些可爱的欲乐将离开我，我将要离开可爱的欲乐了！』因此，他不感到悲伤及忧愁，他不悲泣搥胸，也不感到迷惑。婆罗门，这种必定会死之人不畏惧死亡、不对死亡感到害怕。
此外，婆罗门，有一种人，对于身体已脱离欲贪、已脱离欲望、已脱离喜爱、已脱离渴望、已脱离热恼、已脱离贪爱。接着他得了重病。
如此被重病折磨，他心中不会生起这种想法：『啊，这可爱的身体将离开我，我将要离开这可爱的身体了！』因此，他不感到悲伤及忧愁，他不悲泣搥胸，也不感到迷惑。婆罗门，这种必定会死之人也不畏惧死亡、不对死亡感到害怕。
再者，婆罗门，有一种人不曾造恶、不曾做残暴的事、不曾做罪恶的事，却做过好事、做过善事、曾为恐惧建保护所。接着他得了重病。
如此被重病折磨，他心中生起这种想法：『我不曾造恶、不曾做残暴的事、不曾做罪恶的事，却做过好事、做过善事、曾为恐惧建保护所。
死后，我将去到那些不曾造恶、不曾做残暴的事、不曾做罪恶的事，却做过好事、做过善事、曾为恐惧建保护所的人的去处。』
因此，他不感到悲伤及忧愁，他不悲泣搥胸，也不感到迷惑。婆罗门，这种必定会死之人也不畏惧死亡、不对死亡感到害怕。
再者，婆罗门，有一种人没有疑惑及怀疑、已达到确定正法。接着他得了重病。如此被重病折磨，他心中生起这种想法：『我没有疑惑及怀疑、已达到确定正法。』
因此，他不感到悲伤及忧愁，他不悲泣搥胸，也不感到迷惑。婆罗门，这种必定会死之人也不畏惧死亡、不对死亡感到害怕。
婆罗门，这是四种必定会死之人不畏惧死亡、不对死亡感到害怕。」
「妙极了，乔达摩大师！妙极了，乔达摩大师！……愿乔达摩大师接受我为从今天开始，终生归依他的在家弟子。」──《增支部．四集．节184．无畏经》
优波斯那尊者
有一次，舍利弗尊者与优波斯那尊者住在王舍城附近的清凉林中的蛇洞里。
当时，有条蛇掉在优波斯那尊者的身上。优波斯那尊者便向众比丘说道：「诸位贤友，请过来把我这身体抬起放在床上，在它还未像一把谷壳 般在此四散之前，把它抬到外面去。」
听到这些话，舍利弗尊者向优波斯那尊者说道：「我们没见到优波斯那尊者的身体有任何变异，他的诸根也没有任何变异。
然而，优波斯那尊者却说：『诸位贤友，请过来把我这身体抬起放在床上，在它还未像一把谷壳般在此四散之前，把它抬到外面去。』」
「舍利弗贤友，对于认为『我是眼，眼是我的』或『我是耳，耳是我的』或『我是鼻，鼻是我的』或『我是舌，舌是我的』或『我是身，身是我的』或『我是意，意是我的』的人，的确会有身体的变异，诸根会衰败。
然而，贤友，对于我来说，我不认为『我是眼，眼是我的』……或『我是意，意是我的』。如此，舍利弗贤友，我的身体又怎么会有任何变异，诸根怎么会衰败？」
「那么看来优波斯那尊者在很久以前，便已根除认为有『我』与『我的』的潜伏性我慢，因此优波斯那尊者不会想：『我是眼，眼是我的』……或『我是意，意是我的。』」
随后，众比丘把优波斯那尊者的身体放在床上，然后把它抬到外面去。当时，优波斯那尊者的身体立即像一把谷壳般分解四散。──《相应部．六处品．优波斯那与蛇经》
业的因
诸比丘，有业生起的三种因。是哪三者？贪、瞋、痴 。
对于以贪来造作、由贪所生、以贪为因、源自贪而生起的业，无论造作者投生到哪里，这种业都会成熟;无论这种业在哪里成熟，该人将承受该业的果报，无论是在今生，或下一世，或更远的未来世。
对于以瞋来造作、由瞋所生、以瞋为因、源自瞋而生起的业，无论造作者投生到哪里，这种业都会成熟;无论这种业在哪里成熟，该人将承受该业的果报，无论是在今生，或下一世，或更远的未来世。
对于以痴来造作、由痴所生、以痴为因、源自痴而生起的业，无论造作者投生到哪里，这种业都会成熟;无论这种业在哪里成熟，该人将承受该业的果报，无论是在今生，或下一世，或更远的未来世。
诸比丘，这就好像还未损坏、未腐烂、未被风及烈日破坏、还能萌芽及根深蒂固于良田之中、播种在已准备好的土地里的种子，如果有足够的雨水，这些种子将能生长、长高与长得茂盛。
同样地，诸比丘，对于以贪……以瞋……以痴来造作、由痴所生、以痴为因、源自痴而生起的业，无论造作者投生到哪里，这种业都会成熟;无论这种业在哪里成熟，该人将承受该业的果报，无论是在今生，或下一世，或更远的未来世。
诸比丘，这些就是业生起的三种因。诸比丘，还有业生起的另外三种因。是哪三者？无贪、无瞋、无痴。
对于以无贪……以无瞋……以无痴来造作、由无痴所生、以无痴为因、源自无痴而生起的业，由于贪、瞋、痴已消失、业已如此被舍弃、根除、使之犹如棕榈树的残余树桩无法再生长、以后再也无法生起。
诸比丘，这就好像还未损坏、未腐烂、未被风及烈日破坏、还能萌芽及根深蒂固于良田之中的种子，如果有人用火把那些种子都烧了，直到化为灰烬，然后在狂风中扬去，或让它们被小溪的急流冲走。此时，那些种子已经被彻底毁灭、完全被消灭、无法再萌芽及在未来生起。
同样地，诸比丘，对于以无贪……以无瞋……以无痴来造作、由无痴所生、以无痴为因、源自无痴而生起的业，由于贪、瞋、痴已消失、业已如此被舍弃、根除、使之犹如棕榈树的残余树桩无法再生长、以后再也无法生起。
诸比丘，这些就是业生起的另外三种因。
轮回
有一次，阿难尊者来见世尊，向世尊如此说道：
「世尊，有人说『有』。怎么会有『有』？」
「阿难，如果没有『产生欲界果报的业』成熟，『欲有』是否会生起？」
「一定不会，世尊。」
「因此，阿难，业是田，识是种子，贪爱是水份。被无明蒙蔽与被贪爱束缚的众生，他们的识执取下界。因此，在未来有『再有』与『再生』。」
「阿难，如果没有『产生色界果报的业』成熟，『色有』是否会生起？」
「一定不会，世尊。」
「因此，阿难，业是田，识是种子，贪爱是水份。被无明蒙蔽与被贪爱束缚的众生，他们的识执取中界。因此，在未来有『再有』与『再生』。」
「阿难，如果没有『产生无色界果报的业』成熟，『无色有』是否会生起？」
「一定不会，世尊。」
「因此，阿难，业是田，识是种子，贪爱是水份。被无明蒙蔽与被贪爱束缚的众生，他们的识执取胜界。因此，在未来有『再有』与『再生』。阿难，如是有『有』。」
思
诸比丘，有身时，人们便会生起身思产生的乐与苦。有语时，人们便会生起语思产生的乐与苦。有意时，人们便会生起意思产生的乐与苦。这一切都是以无明为因缘。
诸比丘，人们因为自己的冲动，造作身业行而导致乐与苦生起，或因为别人的诱引造作身业行而导致乐与苦生起。人们明知地 造作身业行而导致乐与苦生起，或不知情地造作身业行而导致乐与苦生起。
诸比丘，人们因为自己的冲动造作语业行而导致乐与苦生起，或因为别人的诱引造作语业行而导致乐与苦生起。人们明知地造作语业行而导致乐与苦生起，或不知情地造作语业行而导致乐与苦生起。
诸比丘，人们因为自己的冲动造作意业行而导致乐与苦生起，或因为别人的诱引造作意业行而导致乐与苦生起。人们明知地造作意业行而导致乐与苦生起，或不知情地造作意业行而导致乐与苦生起。
诸比丘，在这一切状况里都涉及无明。可是，当无明完全灭尽后，身、语、意不再成为乐与苦在他心中生起的因缘。再也没有导致乐与苦在他心中生起的肥沃土地、基地、基础、原因。
善业
如是我闻。一时，世尊住在舍卫城祇陀林给孤独园。当时，憍萨罗国的波斯匿王去见世尊。走上前向世尊顶礼后，他坐在一旁。
坐在一旁的波斯匿王向世尊说：「世尊，在我独自一人休息时，我在想：『谁爱惜自己？谁不爱惜自己？』世尊，当时我这么思惟：『造身语意恶行的人，是不爱惜自己的人。
即使他们说：『我爱惜自己』，他们并不爱惜自己。这是什么缘故？因为他们为自己所做的，是怨恨者对其敌人所做的。所以他们并不爱惜自己。
然而，修身语意善行的人，是真正爱惜自己的人。即使他们说：『我不爱惜自己』，他们还是爱惜自己。这是什么缘故？因为他们为自己所做的，是朋友对其友人所做的。所以他们是真正地爱惜自己。』」
「的确如是，陛下，的确如是。你所说的一切我一再重复，及印证它是正确的。」
爱惜自己的人，
且让他不与恶业联系。
造恶者短暂的快乐，
是不好的廉价物。
当他被终结者、死亡突击 ，
以及失去人生 时，
他的财产又有何用？
他又能带走什么？
什么事物将会如影随形跟随着他？
必定会死之人所造的善业与恶业，
是他真正的能带走的财产。
他的业将跟随着他，
如影随形永不分离。
因此，应当造善业，
来为未来世储备。
去到来世时，
善业将会带给众生很大的帮助。
快乐的日子
诸比丘，任何众生在早晨时，造作正当的身语意行为，他们将有一个快乐的早晨。
诸比丘，任何众生在中午时，造作正当的身语意行为，他们将有一个快乐的中午。
诸比丘，任何众生在晚上时，造作正当的身语意行为，他们将有一个快乐的晚上。
若人欢喜地供养给
过着圣洁梵行生活者，
真正吉祥、值得欢庆的
快乐早晨及喜悦起身、
宝贵时刻及喜悦时光，
将是属于他的。
在这样的日子里，
身语意正行与圣愿
带给修行它们之人益处，
获得这种益处的人快乐：
他们将在佛法里增长。
你应与所有亲戚都如此过活，
过着充满喜悦及健康的生活。
──《增支部．三集》
可见之教法
有一次，有一个婆罗门去见世尊。到达后，他与世尊互相问候，然后坐在一旁。如此坐着，他如此向世尊说：「乔达摩大师，据说『佛法当下可见』 。乔达摩大师，佛法当下可见、无时、请来见、导向、当由智者亲证到什么程度？」
「婆罗门，当人被贪欲占据，当他被贪欲满溢着与迷恋着时，他便会想和计划，为他自己带来伤害，他会想和计划，为别人带来伤害，他会想和计划，为双方带来伤害，而且他心中遭受痛苦及悲伤。他在身语意方面过着邪恶的生活。他不如实地了解自己的幸福、别人的幸福和双方的幸福。
可是，当贪欲被舍弃后，他便不会想（和计划）为他自己带来伤害，他不会想（和计划）为别人带来伤害，他不会想（和计划）为双方带来伤害，而且他心中不会遭受痛苦及悲伤。
他在身语意方面没有过着邪恶的生活。他如实地了解自己的幸福、别人的幸福和双方的幸福。婆罗门，佛法便是如此当下可见。
婆罗门，当人被瞋恨败坏，当他被瞋恨满溢着与迷恋着时，他便会想（和计划）为他自己带来伤害，他会想（和计划）为别人带来伤害，他会想（和计划）为双方带来伤害，而且他心中遭受痛苦及悲伤。
他在身语意方面过着邪恶的生活。他不如实地了解自己的幸福、别人的幸福和双方的幸福。可是，当瞋恨被舍弃后……。
婆罗门，当人被痴迷惑，当他被痴满溢着与迷恋着时，他便会想（和计划）为他自己带来伤害，他会想（和计划）为别人带来伤害，他会想（和计划）为双方带来伤害，而且他心中遭受痛苦及悲伤。他在身语意方面过着邪恶的生活。他不如实地了解自己的幸福、别人的幸福和双方的幸福。
可是，当痴被舍弃后，他便不会想（和计划）为他自己带来伤害，他不会想（和计划）为别人带来伤害，他不会想（和计划）为双方带来伤害，而且他心中不会遭受痛苦及悲伤。
他在身语意方面没有过着邪恶的生活。他如实地了解自己的幸福、别人的幸福和双方的幸福。婆罗门，佛法便是如此当下可见、无时、请来见、导向和当由智者亲证。
三个业根
「诸比丘，如果外道沙门如此问你们：『诸位贤友，有这三种素质：贪、瞋与痴。诸位贤友，这三种素质有什么区别？它们有何意义及差别？』诸比丘，如果他们如此问你们，你们要如何向那些外道沙门解释？」
「世尊，对于我们来说，教法源自世尊。我们以世尊为导师与依处。世尊，如果世尊能亲自阐明其含义，那会很好。听完世尊的阐明后，诸比丘将谨记于心。」
「诸比丘，谛听。我要说法了。」
「是的，世尊。」诸比丘回答。
世尊便说：「如果那些外道沙门如此问你们（关于贪、瞋、痴这三种素质的区别、意义及差别）时，你们可以如此向他们解释：
『贪欲比较少受指责 ，可是难以去除 。瞋恨比较多受指责 ，可是比较容易去除 。痴最常受指责又难以去除 。
诸位贤友，是什么原因及理由导致未生起的贪欲生起，以及导致已生起的贪欲增长？
答案是「美好相」（净相）。对于不如理作意那美好相的人，未生起的贪欲生起，已生起的贪欲则增长。
诸位贤友，是什么原因及理由导致未生起的瞋恨生起，以及导致已生起的瞋恨增长？
答案是「可厌相」。对于不如理作意可厌相的人，未生起的瞋恨生起，已生起的瞋恨则增长。
诸位贤友，是什么原因及理由导致未生起的痴生起，以及导致已生起的痴增长？
答案是「不如理作意」。对于不如理作意的人，未生起的痴生起，已生起的痴则增长。
可是，诸位贤友，是什么原因及理由导致未生起的贪欲无法生起，以及导致已生起的贪欲得以去除？
答案是（身）「不净相」。对于如理作意（身）不净相的人，未生起的贪欲无法生起，已生起的贪欲则得以去除。
诸位贤友，是什么原因及理由导致未生起的瞋恨无法生起，以及导致已生起的瞋恨得以去除？
答案是「慈心解脱」。对于如理作意慈心解脱的人，未生起的瞋恨无法生起，已生起的瞋恨则得以去除。
诸位贤友，是什么原因及理由导致未生起的痴无法生起，以及导致已生起的痴得以去除？
答案是「如理作意」。对于如理作意的人，未生起的痴无法生起，已生起的痴则得以去除。』」──《增支部．三集》