有人已经开始讨论忧愁这个问题，而这就是今天开示的题目。忧愁，包括在佛陀所教的第一项圣谛──苦谛──之中。
在《相应部.转法轮经》里，佛陀说：「生是苦；老是苦；死是苦；愁、悲、苦、忧、恼是苦；怨憎会苦；爱离别苦；求不得苦；简而言之，五取蕴即是苦。」
是否有人不知道什么是忧愁？看一看这世间，再问：「是否有人不知道什么是忧愁？」即使是动物也知道忧愁。
或许我们会说：「但是小孩子并不知道忧愁」或「在玩泥巴的小猪并不知道忧愁。」
是的，在今生他们可能还不知道忧愁，但在未来他们肯定会知道。而且，如果探讨他们的过去世，我们知道他们就跟我们一样，在过去曾经遭受到难以想象的忧愁。
佛陀在《相应部.泪经》中很清楚地解释，我们在过去世到底曾遭受过多少的忧愁：
「诸比丘，长久以来，你们不断地遭受父母与子女之死，遭受失去亲戚与财富，遭受疾病的折磨。
在这长久的轮回当中，你们因为与怨憎者相会、与亲爱者离别而痛哭所流下的泪水，比四大海洋之水还要来得多。」
在此，佛陀是形容生死轮回。从无始以来，我们不断地从一生去到另一生。悉达多太子坐在菩提树下禅修证悟三种智慧而成佛，第一种智慧就是宿命通；
佛陀并非只能够观到过去十世、一百世、一千世或十万世，而是无数个大劫。基于这智慧，他才在《相应部》中说：
「诸比丘，此生死轮回的起点不可知。受到无明蒙蔽及渴爱束缚的诸有情的生死轮回的起点，不能显现。」
「受到无明蒙蔽及渴爱束缚的诸有情的生死轮回」这一项，是四圣谛中的第二圣谛──集谛。
会有愁、悲、苦、忧、恼的痛苦，都是因为内在的愚痴（无明）。知见这点是佛陀的能力范围，佛陀能分析苦，以及知见为何我们会遭受痛苦。
如果不了解为何我们会遭受痛苦，我们就无法对苦做什么。无知地受苦，会导致心生病，而最糟的情况是我们或许会自杀，愚蠢地认为这样会更好。
什么是我们的愚蠢成份？它包含从愚蠢的角度来看待事物，这是邪见，不能了解世间的一切都是无常、苦、无我的。
苦的根源有许多，而诸根之根，则是认为世间的事物是有自我的──这就是我见。
什么是世间？在第一项圣谛里我们已经提过它，即佛陀所说的：五取蕴就是苦。色、受、想、行、识五取蕴是世间，除此之外再无他物。
世间没有什么事物是在五蕴之外的。五蕴本身并不是苦的根源，只有在我们执取它们时，它们才成为苦的根源。
佛陀解释：「诸比丘，如何会有基于执取的扰乱？在此，诸比丘，无知的凡夫视色为我，或视我拥有色，或视色为在我之中，或视我为在色之中。
其色变异。因其色变异，其心尽想色之变。受到扰乱的心境由于其心尽想色之变而生起，进而继续困扰其心。因其心受困扰，他害怕、忧郁与忧虑；由于执取，他变得扰乱。」
这一连串的事，也跟受、想、行、识这四蕴一起发生。已经修行观禅的人，能够很清楚地了解这一点。反之，在没有禅修之下，它看起来似乎很抽象。
无知的凡夫不了知法，也不尊敬法。由于愚痴，这种人执着五取蕴。举色蕴来说，该愚人视色为自己的身体，视色为亲爱者的身体。
例如，视色蕴为父亲、母亲、丈夫、儿子、女儿、男朋友或女朋友、狗或水中鱼等等的身体。
该愚人视没有生命体的色法为屋子、家具、书、车子、电单车、衣服、食物、粪便等等。这些是说不尽的，而且在何时何地皆发生。
即使狗也认为牠们主人的屋子是牠们自己，而比丘们也认为袈裟及钵是他们自己。
于是，围绕着我们的色法导致受、想、行、识蕴生起；愚人把这些都视为我。
事情还不只如此，被视为我的受、想、行、识蕴，不断地产生更多也被视为我的受、想、行、识蕴。
譬如：大人们可以沉迷地坐在电视机前好几小时，观看十一个成年男人尝试踢球入龙门，尝试阻止另外十一个男人把踢球入另一个龙门，而且每个人都感到很兴奋，这些都是因为我见。
这我见在何时何地皆发生，源于愚痴，以及产生贪欲和更多的愚痴。为何贪、嗔、痴会生起？因为世间之事物并非如我们所愿。
即如佛陀解释：「其色变异。因其色变异，其心尽想色之变。」年轻的男人会在开始掉头发时感到伤心，失去母亲时更伤心，失去女朋友时则好像是世界末日来临了。
父母会因为孩子们不圆满而伤心，孩子们生病时则非常忧虑，孩子们去世时则好像是世界末日来临了。
妻子生病去世时，丈夫感到很忧愁，因为他的生命突然间失去了意义；反之，若是他先去世，其妻则会感到忧愁。
家庭主妇视清洁美丽的家为我。当昆虫跑进来，她就以杀虫剂杀死牠们，她也叫丈夫置放老鼠药。
十一个成年男人把球踢入龙门两次，令到全国人民都感到很兴奋。然而，当另一组的十一个男人把球踢入另一个龙门三次时，全国人民都感到很伤心，在看台上的观众也都打了起来。
一位比丘在街道上走着，每间家的狗都愤怒地吠他，因为该比丘未经允许地进入了那只狗的范围──屋子、行人道及大路都是属于那只狗的。
在一切的情况里，发生的都是同样的过程，尽管我们不会对每一件事都感到同样的伤心，但是每一次我们都受到愚痴蒙蔽。
我们不了解事实，就是说不了解世间的事物，不会尽如我们所愿，因为世间的一切事物都是无常、苦、无我的；不单只色法如此，受、想、行、识也是如此。
唯有了解且接受这些基本的事实之后，我们才能够终止痛苦。这是为何佛陀在《中部.蛇喻经》里向诸比丘说道：
「色非你们所有，当舍之。舍弃它将会带给你们长久的幸福与快乐。
受非你们所有，当舍之。舍弃它将会带给你们长久的幸福与快乐。
想非你们所有，当舍之。舍弃它将会带给你们长久的幸福与快乐。
行非你们所有，当舍之。舍弃它将会带给你们长久的幸福与快乐。
识非你们所有，当舍之。舍弃它将会带给你们长久的幸福与快乐。」
即如注释中所解释，明显地应当舍弃的并非五蕴本身，而是视它们为我的执着。佛陀没有教导父母舍弃子女，而是教导他们舍弃对子女的执着。
佛陀在同一部经中，举出一个譬喻来阐明这一点：「诸比丘，你们认为怎样？如果有人拿走这所只园里的草、木材、树枝、树叶，或把它们烧掉…你们是否会想：有人拿走我们或烧掉我们…？」
「不会，世尊。」
「为何不会？」
「因为它并不是我们本身，也不属于我们的自我。」
「如是，诸比丘，任何非你们所有之物皆当舍之。舍弃它将会带给你们长久的幸福与快乐。」
在此，佛陀叫我们舍弃我们自己的愚痴，舍弃以愚痴的角度来看待事物，而应培育智慧。
培育智慧将会带给我们长久的幸福与快乐，而且最终会带给我们至上的快乐──涅盘。
睿智地过活，即是不执着我地过活。不执着我，就不会执着事物原来的样子，也不会渴求事物要改变，心中没有排斥，因为心不受影响。
佛陀在《法句经》第40首偈中说道：明了此身脆弱如瓦瓶，他培育己心至固若城堡，再以智为武器向魔王奋战。过后他继续保护己心，毫不执着于胜利。
关于这个课题，若要的话还有许多可讨论的。且让我以佛陀其中一个过去世的故事（《本生经》第354篇），来结束这一次的开示。
这是有关一个培育智慧的家庭，以及该智慧如何使得全家人能够在死亡来临时，仍然既平静又愉快地过活。
在其中一个过去世，释迦菩萨投生为一个婆罗门。结婚之后，妻子为他生了一子一女。儿子结婚之后，媳妇住在夫家。此外，这家庭还住着一个女奴。
他们一家五人相亲相爱、愉快地生活。他们布施、持布萨戒、持五戒及日夜地修行死随念，一直保持对死亡的正念。
有一天，菩萨和他的儿子在田里做工时，儿子被蛇咬死了。菩萨并不悲泣，只是把儿子的尸体放在一棵树下，用一条布覆盖起来。
他想：「应当毁坏的事物毁坏了；应当死亡的死亡了。」随后，他继续他的工作。
见到一位邻居经过时，他问道：「朋友，你是要回家吗？」邻居答道：「是的。」
他就说：「请帮忙去我的家，告诉我太太别带食物给两个人，只给一个人就够了。告诉她不要只叫女奴把食物带来，要她们都穿上素衣，带香及花来这里。」
邻人传话后，菩萨的妻子问是谁传的话。邻人说是她的丈夫，而她就明白，那是她的儿子去世了。
她泰然地穿上白衣，带着丈夫的食物和供葬礼用的香及花，跟家中其它成员一起去田里。没人流泪，没人伤心。
到达后，菩萨坐在儿子尸体旁的树荫下吃午餐。吃完后，他们做了一个火葬台，把尸体放上去，再供香及花，就点火火化尸体。
所有的人，连掉一滴眼泪也没有。跟往常一般，他们思惟死亡。由于他们非凡的修行，帝释天王化身为人来探个究竟。
帝释天王站在火葬台旁问道：「你们在做什么？」
他们答道：「先生，我们在火化一个人的尸体。」
帝释说：「我想你们火化的不是人的尸体，而是你们所杀死的动物。」
他们说：「不，先生，这的确是人的尸体。」
「噢，那么他应该是你们的敌人。」
菩萨说：「他不是我们的敌人，他是我们的儿子。」
「那么，他不可能是你们亲爱的儿子。」
「先生，他是我们非常亲爱的儿子。」
「那么，为什么你们不哭？」
菩萨说：「命终时，人必须舍弃他的色身，犹如蛇舍弃牠的皮一般。为什么我要悲伤？哭泣不能感动亡者的骨灰；他必须去他应该去的地方。」
接着，帝释天王问菩萨的妻子：「女士，这死人是你的什么人？」
她答道：「先生，我怀他在胎里十个月，以自己的奶喂他，教他走路行动；他是我养大的儿子。」
帝释天王说：「女士，虽说男儿不流泪，然而母亲的心肯定是柔软的。为什么妳不哭泣？」
「这有什么好悲伤的？没有人叫他来，也没有人叫他走。他自来自走。为什么我要悲伤？哭泣不能感动亡者的骨灰；他必须去他应该去的地方。」
接着，帝释天王问菩萨的女儿：「女士，这死人是你的什么人？」
她答道：「先生，他是我的哥哥。」
帝释天王说：「女士，姐妹肯定对兄弟有感情的。为什么妳不哭泣？」
「即使我绝食与悲泣，那又有什么益处？只会令到我的朋友与家人更不开心。为什么我要悲伤？哭泣不能感动亡者的骨灰；他必须去他应该去的地方。」
接着，帝释天王问菩萨的媳妇：「女士，这死人是你的什么人？」
她答道：「先生，他是我的丈夫。」
帝释天王说：「妻子肯定会在丈夫死时悲泣，因为寡妇的生活是悲惨的。为什么妳不哭泣？」
「犹如小孩子因为摸不到月亮而无益地哭泣，世人因为失去亲爱的人而无益地哭泣。为什么我要悲伤？哭泣不能感动亡者的骨灰；他必须去他应该去的地方。」
最后，帝释天王问女奴：「女士，这死人是你的什么人？」
她答道：「先生，他是我的主人。」
帝释天王说：「那么他肯定曾经折磨妳、打妳、迫害妳。现在他死了，妳感到很高兴，所以不哭泣。」
女奴说：「先生，别这么说。这是不对的。我的少爷对我充满忍让、亲爱及关怀，他就好像是我的养子。」
「那么，为什么妳不哭泣？」
「有谁能把破碎的瓦罐还原？同样地，为亡者哭泣是无用的。哭泣不能感动亡者的骨灰；他必须去他应该去的地方。」
在此必须指出的是，释迦菩萨及其妻子、女儿、媳妇、女奴，并非对去世的年轻人没有爱，而是他们没有执着。
执着因我见而产生，这是为何可被执取的五蕴，被称为五取蕴。在以智慧灭除执着之后，无明、忧愁亦随之而灭。因此，智慧是最上等的功德。
佛陀在提到一个人做许多大布施时，曾经解释智慧的殊胜。他在《增支部》里说：「跟供养以佛陀为首的僧团相比，充满信心地归依佛、法、僧的果报更大。
跟充满信心地归依佛、法、僧相比，充满信心地受持五戒的果报更大。跟充满信心地受持五戒相比，仅只以挤一下牛奶的时间来修行慈心禅的果报更大。
跟以挤一下牛奶的时间来修行慈心禅相比，维持无常想一弹指的时间的果报更大。」——摘自帕奥禅林某西方比库的开示