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奉养父母
时间：2014-02-11 15:40:26 来源：作者：

在《法句经》的第332首偈中，佛陀说：「奉养母亲是乐，奉养父亲也是乐。」在《吉祥经》中，佛陀说生命当中的各种吉祥之一，便是「奉养父母」。

古代的佛教经典，把这解释为提供生活当中的衣、食、住、药四种必需品给父母，以及帮他们洗脚、按摩、擦油和洗澡。

这是因为，父母在以往给予孩子们很大的帮助。他们很同情孩子们，很希望孩子们幸福，以致见到在外面玩到全身肮脏的孩子们回来时，他们很怜惜地帮孩子们去除污泥，轻抚孩子们的头，再亲吻孩子们。

古代的经典也把父母形容为「提供者」及「对这世间的教育者和指导者」。在其它地方，佛陀说：「诸比丘，奉养父母自远古以来已是智者的传统。」

可见这是恒古且永恒的真理，不需要拥有佛陀的智慧也能够明白。尊敬及感恩父母在古代是全世界人民的习惯，并不只局限于佛教徒。在悉达多太子还未出生很久以前，善良的人已知道应当尊敬父母。

然而，必须了解佛陀对业报法则的解释才能彻底明白为何必须尊敬父母。了解了业报法则，就能够探讨我们自己投生为人这项基本状况。

我们必须明白获得人身的意义。人身是非常难得的，因为人界是最适合培育智慧及其它善法之界。佛陀只在人间出世，人间也是最适合我们寻找佛法、了解佛法。

为什么呢？因为投生到地狱里或投生为饿鬼时，我们遭受太多的痛苦，致使我们只知道在受苦，无法了解其它事情。

在天界的寿命则太长，又没有生活中的烦恼，致使我们遗忘了无常、轮回及痛苦，所以在天界里我们不大会想要行善。

反之，人拥有足够的幸福提供机会行善，也有足够的痛苦来激起想要行善的心。在了解了人身难得的价值之后，我们可以探讨父母在这过程当中所扮演的角色。

佛陀解释，人类胎儿受孕是通过三个因素结合而发生的，那就是：父母结合、在母亲的受孕期、那时候刚好有个有情因为业力成熟而准备投生。

这第三个因素，就是我们自己的业力，首两个因素则是有关我们的父母，尤其是母亲。

佛陀更进一步地解释，母亲在九至十个月的怀孕期里是多么焦虑地照顾胎儿，犹如身负重任一般。

孩子出生后，母亲又以佛陀比喻为血的母奶哺育婴儿。这就是佛陀对人类的正常出生过程的解释，但佛陀并没有说人类的出生是正常的事。

有一次，佛陀以指甲尖挑起少许的沙粒，问诸比丘道：「诸比丘，何者较多？是我指甲尖上的少许沙粒比较多，还是大地上的沙粒比较多？」

诸比丘答道：「世尊，这是没得比的。世尊指甲尖上的少许沙粒甚至算不上是大地的一部份。」

当时，佛陀说：「诸比丘，这就好像把投生为人的数目，和投生于其它界的诸有情数目来作个比较。」

如果要了解这一点，我们只需要看一看这世界，只需要在任何山区里走一走。我们看到些什么？

是否看到上万亿的人愉快地四处走？不！我们看到上千、上百万甚至上亿的蚂蚁、苍蝇、臭虫、蚊子、蜘蛛、蝴蝶及其它遭受投生为畜生之苦的有情。

牠们修了多少的善业？尝试观察牠们，就可知道牠们不曾行善。昆虫是无法行善的。

我们也可以看到天空中的鸟、地下的虫，及其它许多诸如此类、活在绝对黑暗中的有情。牠们修了多少的善业？

至于一切的老鼠、蜥蜴、蛇、在海中数不尽的鱼及其它生物又如何？往海里看时，我们看进一个比陆地还要大的世界，其中充满了遭受投生为畜生之苦的有情。

不单只是在森林里，在城市里也充满了遭受投生为畜生之苦的有情。住在城里的人和住在周围的蚊子、蟑螂、蜘蛛、苍蝇、蜥蜴及老鼠比起来到底算是有多少？

住在地球上的人和住在周围的一切非人有情比较起来，到底算是有多少？整个世界的情形又是如何？就有如那些比丘向佛陀所说的，那是没得比的。

通过思惟这一点，就能明白我们欠父母的债是无法计算的。但是这还不够，因为他们不但给予我们人身，而且还照顾我们，帮助我们成长为独立、能够思考、理解及在世间运作的人。

当我们还是婴儿或小孩时，即使时常在半夜里吵醒父母，不断地弄脏衣服，要求多多，挑剔食物，把食物丢在地上，吃到满脸满身肮脏，不断要求他们关心我们，甚至所作所为就好像畜生一般，他们都不会把我们丢弃在街上。

虽然有时他们会不耐烦，甚至向我们说粗言恶语，或打我们，但是他们是不会抛弃我们的。他们确保我们拥有衣食住药四种生活必需品。在我们还不会走或走不远时，他们带我们到各处玩乐，载我们上学及回家。

他们安慰我们，给予我们超过所需的礼物，教导我们如何说话、如何走、如何吃、如何大小便利、如何穿衣及如何在社会上行止。即使没有自己做这些事，他们也会请个保母来代做。

父母确保我们至少获得基本的教育，以便在社会上成为有用的人。有些父母则确保我们上大学获取高等教育。无论如何，父母是我们最早期的导师，教导我们如何做人。

如果没有父母的教导，我们就只会像是动物而已。曾经有人在森林里发现由狼养大的孩子。这些是活生生的例子，那些小孩子根本就不像人，而像是动物。

我们不是因为生为人就是人，我们还需要被养育成为人，而这就是父母对我们所作的。

思惟这些事实之后，我们就会了解为何佛陀在《增支部》中说，父母应当被视为梵天般来礼敬，应当被视为古师，以及应当受到供养。

佛陀说：诸比丘，父母是梵天。诸比丘，父母是古师。诸比丘，父母是应供。何以故？皆因父母对子女付出太多；父母养育子女，而且教导他们认识这世界。

佛陀又简要地说：父母称为梵天、古师及应供，对子女们充满慈悲心。故此智者应当礼敬父母，提供他们饮食、衣服及床，为他们擦身，清洗他们的双足。如此奉养父母的人，在今世获得智者赞叹，在来世获得天界之乐。

因此，通过正确地对待父母，我们就会获得投生天界的善报。这纯粹只是业报法则的运作而已，与佛陀无关，也跟我们是佛教徒、回教徒、基督教徒或兴都教徒无关。

佛陀以佛力，知见业报法则是一个自然、不受人控制的法则。跟地心引力的法则一样，业报法则是自动运作的。

我们的父母一而再，再而三，一次又一次地给予我们，因此为了自己的利益更甚于他人的利益，我们应该心怀感恩及尊敬地、不断地回报父母。

在《尸迦罗经》里，佛陀列出我们应该如何对待父母的五种方式。佛陀说：「身为儿子的应该以五种方式奉养父母……他应该想：在受到他们养育之后，我将会奉养他们。我将会为他们做事。我将会保持这家庭的传统。我将会值得接受遗产。在父母去世之后，我将会以他们的名誉作布施。」

如果依照佛陀的教示奉养父母，我们将不会在死时感到后悔，将会在今生与来世都获得快乐。如果不孝顺父母，对他们粗言恶语，不帮助他们，我们将会在死时感到后悔，将会在今生与来世都遭受痛苦。

其中一个能帮我们了解业报法则的运作的方法是，思惟肯定导致投生到地狱的五种重业（亦称为五逆罪）的首两个，那就是弒父及弒母。弒父或弒母是杀死给予我们生命之人，是极度忘恩负义且邪恶的行为。

从目犍连尊者的惨死，就可以看到这种极度邪恶行为的果报：他被许多强盗打至粉身碎骨而死。佛陀在《本生经》里解释，目犍连尊者遭受惨死，是他在其中一个过去世杀害亲生父母的恶报。

在那一世里，他的父母都是瞎眼的。在受到妻子的怂恿之下，他伪装成强盗去杀害父母。佛陀解释，由于该恶业，后来的目犍连尊者必须在地狱里遭受极端的痛苦很多很多年，过后投生为人时还连续一百世被人打死。

当然在成为阿罗汉的那一世被打死，是目犍连尊者的最后一次，因为去世时他已经证得般涅盘。

通过思惟逆罪及目犍连尊者的例子，便能更了解父母在我们生命中所扮演的角色。

他们送给我们生命之礼，一个神圣、不可亵渎的礼物。没有父母就没有我们。如何对待送给我们生命之礼的人，将决定我们长远的未来。

或许我们会问：「对于不教子女们佛法，自己不持守五戒，也不教子女们持守五戒的父母又如何？他们是否对子女们有恩惠？」

或者问：「对于父母不教导子女们的事，难道就不应该怪罪于他们？」在此，我们应该再次探讨业报法则。

佛陀在《增支部.常思惟经》中说：诸比丘！我是自己的业的主人。我是自己的业的继承人。我是由自己的业所造。

我受自己的业所束缚。我的业是我的归依处。无论我所造的是善业或恶业，我都是它的继承人。

这就是说，我们的业不是我们父母的业；那是我们自己的业。他们送给我们生命之礼，帮助我们成长为人，至于如何处理这项礼物则是我们的业。

即使父母教我们造恶，而不教我们行善，我们的业还是我们自己的业。业报法则不会理我们听谁的话，因为「听从」这项作为本身才是业。

是我们自己听从恶言，并不是其它人。如果我们听从善言，进而善巧地过活，那是我们的业；如果我们听从恶言，进而不善巧地过活，那也是我们的业。

通过佛陀对恶待应该善待之人的果报的解释，就能更明白这一点。再次，佛陀提到的首两种人就是父亲与母亲。这并非由佛陀所决定，而是它本来即是如此，佛陀只是通过佛力知见它而已。

佛陀解释，众狱卒在捉住为恶之人时，他们把他带到地狱之王夜摩的面前。他们向夜摩王说：「陛下，此人恶待其母，恶待其父，恶待诸比丘，恶待诸沙门，对家族中的长辈毫不尊敬。请大王惩罚他。」

夜摩王就问该人，是否曾经思惟生、老、病及恶人死后将会遭受的痛苦。每一次该人都说：「没有，尊者，我疏忽了。」

夜摩王就说：「朋友，由于放逸，你没有造身、口、意的善业。狱卒将会给你因放逸而应得到的惩罚。」

接着，他又针对责任而说：「你所造的恶业，并不是由你的母亲、或父亲、或兄弟、或姐妹、或朋友及同伴、或亲戚、或沙门及婆罗门、或天神所造。该恶业是你自己造下的；你必须自己经历其果报。」

夜摩王并没有说：「如果你的父母教你造恶，或没有教你行善，你就可以造恶，因为你愚痴，所以那并不是你的错。因此你不必来地狱，你可以直接去天界。」

夜摩王不会这么说，因为他本身也是业报法则的显现──他不能够把不应堕入地狱之人丢入地狱里。

如何处理父母送给我们的生命之礼，最终是我们自己的责任。佛陀在《法句经》的第380首偈中说道：自己的确是自己的依归，他人怎能成为自己的依归？

在《法句经》的第165首偈中，佛陀说道：只有自己才能造恶，

自己才能污染自己；只有自己才能不造恶，自己才能清净自己。净与不净只看自己，无人能够清净他人。

如果获得放逸且没有智慧的父母，那是因为我们自己过去世的业。面对这种情形的唯一办法是，以新的善业来对治过去世的恶业，也就是说要培育戒、定、慧，如此或许能够改变我们在生死轮回中的旅程。

归根究底来说，我们有能力这么做应归功于父母送给了我们生命之礼，也就是说我们还是欠了父母数不尽的恩情。

从佛陀给予众比丘的指导当中，也能够看到父母在我们生命中的地位。佛陀不允许比丘把信徒供养的必需品拿去送给在家人，这是浪费供养品。

但若该比丘的父母需要的话，该比丘被允许以所接受的供养品来护持父母。在巴利三藏里记载的事件当中，有几个是关于佛陀赞叹以必需品护持父母的比丘。

佛陀说，即使是如此，我们也无法还清父母的恩惠。只有通过带引父母信奉佛法才能回报父母。佛陀在《增支部.平等心经》解释这一点。

首先，他解释值得称赞及不值得称赞的人之间的差别：「诸比丘，不值得称赞的人没有感恩心，不会记得别人对他的恩惠。卑劣的人对忘恩及无感恩心感到亲切。

忘恩及无感恩心，是不值得称赞的人的特征。然而，诸比丘，值得称赞的人有感恩心，谨记别人对他的恩惠。善良的人对记恩及感恩感到亲切。记恩及感恩是值得称赞的人的特征。」

接下来，佛陀解释我们应该如何对父母感恩，以及我们欠他们的恩情是无量的：「诸比丘，我说有两个人是人无法回报的。

是哪两个人？那就是父亲与母亲。

即使是把父背在双肩上一百年，奉养他们，帮他们擦油、按摩、洗澡，甚至需要承受他们大小便在他的身上，该人也无法回报父母。

再者，诸比丘，即使有人给予父母至上的权威来统治拥有七宝的整个大地，该人也无法回报父母。这是为什么呢？诸比丘，父母对子女们付出太多了：他们养育子女，而且教导子女认识这世界。」

在此可见，佛陀如何为我们形容业报法则的运作。父母抱着我们走了好多年；他们护持我们，帮我们擦油、按摩、洗澡，甚至需要承受我们大小便在他们的身上。

但即使我们以同样的方式来奉养他们，他们对我们的恩惠还是无法回报的。为什么？因为他们给予了我们生命。虽然如此，佛陀说我们可以通过做更多来回报他们，那就是给予他们佛法。

佛陀说：「……任何鼓励无信的父母信奉佛法的人；任何鼓励无戒的父母相信且持守戒律的人；任何鼓励吝啬的父母相信且实行布施的人；任何鼓励无慧的父母相信且培育智慧的人──只需要这么做，该人已经回报，甚至超过回报了父母的恩惠。」

透过给予父母佛法来回报他们，和通过为他们做一切世俗事来回报他们之间到底有什么差别？其差别是法布施是最殊胜的布施。没有任何布施可以比得上法布施。财富与舒适的价值根本比不上佛法；跟佛法比起来，它们根本算不得是什么东西。

最后，我要以《增支部．五集．沙兰达达经》来结束今天的开示。有一次，有些年轻人讨论世间的五种稀有珍宝：象宝、马宝、宝石、女宝及财政宝。

然后，他们询问托钵回来的佛陀是否可以跟他们谈话。佛陀接受了，然后问他们刚才在讨论些什么。他们告诉了佛陀。

佛陀就说：「你们只是在讨论物资罢了。世间有五种稀有的珍宝。是哪五种？一、如来、阿罗汉、正等正觉者的出现是世上稀有的。二、能够依照如来所教的教导戒律与佛法的人是世上稀有的。

三、能够了解佛法的人是世上稀有的。四、能够了解佛陀所教的戒律与佛法，又能够依法而行的人是世上稀有的。五、有感恩心的人是世上稀有的。」——摘自帕奥禅林某西方比库的开示

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