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死亡教育
时间：2013-06-05 00:00:00 来源：作者：

佛陀在阿毗达摩里解释了死亡的原因，为何有些人年轻的时候死亡，有些人年老的时候死亡，其原因有四个：

一、因为他们的寿命已到尽头而死亡；二、因为令他们投生的业力已尽而死亡；三、因为令他们投生的业力和寿元皆尽而死亡；四、因为毁坏业而死亡。

人们可能会在一场意外中去世，他们的寿命和业力还在；但是由于毁坏业，他们会被摧毁，而即刻死亡。

2004年，由于大海啸令许多人丧命，是多么的令人感到震惊与恐惧，许许多多的人在那一场灾难中受伤或被卷走。

即使到了今天，我们也不能知道有多少人被那毁坏力而影响，年轻的、年老的、富有的、贫穷的，那是一场大悲剧，是毁坏业的结果。

最近，在3月11日一场9.0级的大地震发生在日本东北部的海岸，在地震几分钟之后，一场极度破坏性的海啸侵袭日本。

地震和海啸导致巨大和严重的毁坏，在日本东北部的海岸，居住的许许多多人民，确实因此而受伤和失踪，那也是一场大悲剧，是毁坏业的结果。

两年前，一场强烈的旋风侵袭缅甸，使仰光柏格丽这地方的16个村庄及其村民在风暴中消失。

那不是因为暴风，而是因为大海浪，使到没人可以逃脱而死亡。最近的消息，是10万多人死亡，

有许多人失踪，那也是一场大悲剧，是毁坏业的结果，即死亡的第四个原因。没有任何事情，会毫无原因的发生。

佛陀说：“年轻人，众生是他们自己业的主人，他们自己业的继承人，由他们自己的业而生。

业是他们的亲属，业是他们的皈依处，因为他们的业，有些人在年轻时死亡，有些人在年老时死亡，业区别了种种不同类型的众生。”

每个人的死亡，都是因为上述四个原因其中的一个：‘有些人死亡是因为他们的寿命已尽；有些人死亡是因为导致他们投生的业力已尽；

有些人死亡是因为两者皆尽；以及有些人死亡是因为毁坏业。’我们不知道自己将会怎样、何时、何地而死。

纵然我们不知道这些，但我们的开始就保证了我们的结束。在佛陀时代，有一个天神叫苏伽马，他和一千名天女在天界快乐地生活着。

有一天，苏伽马天子正坐在南达纳树丛的一棵树下，他身边围绕着五百位天女伴侣。其他的五百位天女伴侣，

则爬到大树上，一边唱歌、一边把树上的花朵散落下来。在树下的天女，收集花朵做成花环献给他，天女们都在非常快乐的唱歌和跳舞。

可是突然间，树上的天女们停止了歌唱，周围一片寂静。苏伽马好奇的向上望去，看到树上都是空的，五百位苏伽马的女伴就那样消失了。

苏伽马天子想要知道，她们到底去了哪里，他用天眼发现，原来她们已经突然死亡，并立刻投生到了地狱。

所以我们要小心，不要放逸，不要纵恿于欲乐，假如在那一刻死亡的话，你可能会堕入地狱。

人们感到快乐，可那是不善的，而人们都认为，他们所喜欢的就是好的，他们所不喜欢的就是不好的，分辨好与坏，并不是依据喜欢、不喜欢的。

我曾经向一位德国的女子问了这样的问题：“你喜欢唱歌吗？”

她回答我：“哦，那当然。”

“你喜欢玩钢琴吗？”

“哦，当然。”

“你认为那是善的吗？”

“哦，那是善的，因为我喜欢它。”

她认为，自己喜欢的就是好的、善的。然而，好与坏、善与恶，并不是依据我们喜欢和不喜欢的。

善，在一切时刻都是善的；恶，在一起时候都是恶的。所以，欲乐在瞎子的眼中是好的、美丽的。

对于天神，也有爱别离之苦。当时的苏伽马天子，感到非常痛苦、极度忧伤。在那时，一种警觉的意识，在他的心中生起。

他仔细观察自己的寿命，发现他自己和其余五百位天女，会在七天之内死亡，他们也将会投生到同一个地狱。

对于苏伽马天神，是与五百位心爱的天女分离时，所生起的忧伤比较强？还是当他看见他与其他女伴侣，

很快将会在同一个地狱受苦，所生起的忧伤会比较强？这当然是后者。纵然，我们不知道自己什么时候将会死；

但是，我们也应当省思生命的真相——死亡，我们应以佛陀所教导的方法来省思：

‘我的死亡是必然的，我的生命却是不定的，我肯定将会死，我的生命将会以死亡结束。’每天早上起床时，你应该省思；

每天下午，你应当省思；每天傍晚和晚上睡觉之前，你应当做出这样省思。这对于我们是非常有自助的力量及有利益的。

即使我们在日常生活中，每当我们记起、每当我们空闲的时候，我们都应当省思于死亡。

假如我们能这样的省思，它就能够帮助我们在生活当中，做更多的善行及避免不善行。

苏伽马知道他和其余的五百位天女将会在七天内死亡，当他知道自己必会死亡的时候，他为自己感到痛苦，极度的忧伤在他心中生起；

恐惧于地狱之苦是多么的深，以及令他感到害怕，而至一种悚惧感立刻在他心中生起，受到这种悚惧感的推动以及在极度恐惧之下，

苏伽马去见佛陀，以便得到安抚和帮助。在佛陀面前，他诵出了以下的偈颂：“一直感到恐惧的是这颗心，

这颗心总是在扰动不安，与未生起的问题及已经生起的问题。假如存在着从恐惧中的释放之处，请尊者向我开示。”

纵然，天神通常都是非常快乐的，苏伽马现在却感到焦虑与害怕，他的恐惧非常可怕并且持续着，以至于他说出这番话。

一直感到恐惧的是这颗心，这颗心总是在扰动不安，他关注已经生起及未生起的问题。

在这里，已经生起的问题是指他的那五百位天女，突然死亡以及令人震惊的投生之处。

未生起的是更大的问题，就是他自己的死亡已经逼近。而且会与他的五百位伴侣投身到地狱。

受到一种悚惧感的激励，他请求佛陀开示解脱的方法。佛陀给予苏伽马天子禅修的指示，以便让他得到安抚。

天神的悚惧感是多么的强烈，以至在听了佛陀所给予的指示，他及他的伴侣们透彻理解了佛陀的开示；并且就在那时那刻，

他们一起证得入流果，成为了入流圣者。他们完全从四恶道的痛苦中解脱出来，道智去除了能令他们遭受任何恶道痛苦的烦恼。

我们可以理解到：苏伽马天子拥有很多可以令他投生地狱受苦的不善业，由于悚惧感生起，见了佛陀之后证得了圣道与圣果。

因此，我们可以说，他也拥有令他证得圣道与圣果的许多善业。你们也是一样，都拥有很多令你们堕入四恶道的不善业；假如你们放逸、懈怠的话，

四恶道将会再成为你们真正的家。假如你们能像苏伽马那样生起警觉的意识，假如你们禅修，可以令你们证得入流果的善业，将会带来善果报。

即使是我们的提婆达多尊者，他已经圆满了巴拉蜜，使他有能力修习神通，他也能修得很好，他的定力是很强的；

不止是一种神通，五种神通他都能证得，还有他也是正在修习巴拉蜜，以便成为辟支佛的人。

可由于提婆达多的自大，他累积了不善业，导致他现在在地狱受苦。因此，这是我们必须思虑到的。

根据佛陀的教法，作为人类，我们是因为善业而出生，因为在人间出世的必定是善业。在我们出生之后，善业和不善业都会给我们带来果报。

根据佛陀的教法，在每一个人的背后，有两支箭在跟随着我们，一支是善的，另一支是不善。

假如你现在做善行的话，在两支箭之中善之箭就有机会射中你。假如你做不善行的话，不善之箭将会射中你。

就如苏伽马正在享受欲乐，不善之箭正要射他。然后他转换方向，善之箭就射中他，而他证得入流果。所以要小心，问问自己想要哪一支箭？

我们必须思维与比较，投生四恶道其中一道及投生到善趣之一的机会。

有一次，佛陀问询比库：哪一个比较多？在他指甲尖的泥土多，还是大地的泥土多。

比库们的答案，当然是大地的泥土，所以根据佛陀所说，就像大地的泥土多过他指甲尖的泥土一样，

人类在他们死亡之后，可能堕入四恶趣之一的人数，比投生到善趣之一的人数多很多倍，生死轮回的起点是无迹可寻的。

在无数的生命期中，我们都曾经累积了大量的不善行和善行。很不幸的，在生命期间我们所累积的不善行，通常要比善行多得多。

所以佛陀才说，四恶道是众生的家，地狱是愚人的家。假如我们不在死亡之前禅修，假如我们在还有时间的时候不为死亡做准备；

我们不能透彻的了解佛法，不能如实地禅修，那我们也会像那五百位天女一样，在死亡的时候堕入四恶道其中一道。

苏伽马天子和他的伴侣预见他们将会在地狱受苦，除非他们改变他们的生活方式，他们生起了悚惧感。

同样的，假如我们知道在七天内将会死亡，并且会在地狱里受苦，我们会改变生活方式吗？会专注在禅修上以便从这样的苦趣中逃脱出来吗？

佛陀以随念死亡或者说死随念这个业处，向他的弟子指出一条不死之道。佛陀说：“诸比库，随念死亡，假如能培育修习之，

能带来大果报及大利益。他消失之后，不死会到来，它以不死而终止。因此，诸比库，你应当培育起对死亡的忆念。”

假如我们能省思死亡，如死亡是必然的，生命却是不定的，我肯定将会死，我的生命将会以死亡结束。

如此每一天、每一个早上，每一个傍晚，每一个晚上的忆念，警觉意识将会生起，并且正确的心态将会随之而生。

没有忆念自己本身必然会死亡的话，人们会变得放逸懈怠。假如人们真正接受，他们也会迟早离开这一期生命，他们将会更有警觉心，

而且不会再自大，不会再有充满着以自我为中心的意识，他们也可能会变得谦虚，以谦虚的态度过活。

假如他们每天省思到他们自己的死亡，他们将会变得柔和，他们的心将会倾向于善的行为，而不是不善的行为；

他们大多数，也会选择做善行。因此，每一天我们都应当省思和深思死亡，我们应该精勤、有次第的修习死随念。

总有一天我们必定会死的，我们出生的那一天，我们在哭泣；而他人在微笑，可是，当我们死亡的那一天，别人将会哭泣，你应该成为可以微笑的人。

但如果没有做好准备功夫，那是不可能的。要有能力面对死亡，我们需要做好准备。要将我们的心，导向于善的所缘并不是容易的工作。

现在，你们还健康、强壮、有念力，可是即使在这样的时候也还是不容易。当我们临终时，我们是很衰弱的，我们没有力气；

在那个时候我们是不能专注的，要注意善的所缘，把我们的心引导向好的所缘不是一件容易的事。

你们每天必须问自己：我真的爱我自己吗？我真的在做对自己有利益的事吗？或者我正在做对自己有害的事？

人们都认为他们爱自己，其实并不真正如此。没有多少人懂得真正爱自己，即使他们认为在爱自己，即使他们认为在做对自己有利益的事。

因此，我们都需要注意是否在做对自己有利益的事，我们是否正走在可以利益自己的道路上。为了要能够做对自己有利益的事，

为了能够做越来越多的善行，以及为了避免越来越多的不善行，每当我们思维清晰的时候，应在每一个白天、每一个晚上修习死随念。

我向你们建议：当心爱的人在临终的时候，请控制住自己不要在他面前哭泣。在我第二个瓦萨的时候，我的父亲已经去世了。

我父亲常来帕奥看我，他对我有很大的慈爱心，而我也对他有慈心。身为一位比库，他的儿子，我想要他禅修（那时我开始教导外国女禅修者）。

我父亲有一天答应我：“尊者，有一天我将会来禅修的”。他答应我将会在12月份，当天气变凉的时候来禅修。

他计划着，当天气变凉的时候将会来到帕奥参加禅修；但他不知道自己什么时候会死，怎样死，在哪里死。

12月份的时候，他来了，他在他所约定的时间来了，可并不是活着而来，而是去世了。

我们将他的尸体带来帕奥埋葬，那是他答应我将会到来的时间。在去世之前的第7天，他跟我母亲在一起，发生了中风。

假如我母亲当时不在他的身边，他可能会当场丧命。他在跌倒时，我母亲扶住了他并被送进医院。

每一天我都会去医院，坐在他的身边为他颂护卫经。我们有7兄弟和两位姐姐，我父亲在医院时，我的兄弟和姐姐在别的地方。

听到父亲被送往医院的消息，他们都一个接一个地到来看望父亲，我其中的一位哥哥，常常在他身边照顾他。

当他的儿子进入病房的时候，我哥哥会提醒他：“爸，你的儿子来了。”我父亲张开眼睛看，没有其他的，就这样而已。

当我的姐姐到来，我哥哥告诉他：“爸，你的女儿来了”，他张开眼睛看，就这样而已。

当我进入病房时，我哥哥提醒他：“爸，尊者来了。”由于中风，他的左手不能动，但他却尝试着合掌向我致敬。

在医院7天，每当我进入病房时，父亲都尝试这么做，因为我是一位比库，而其他兄弟和姐姐都只是在家人。

在他的心目中，那些兄弟和姐姐都只是儿子和女儿。在他心目中，我是尊者，是比库，应当受到礼敬。

到了第7天，他的病情恶化了。我们都知道，他临终的时刻很快就到来了。我们决定带他回家，因为在医院并不适合我随意的诵经。

当他回到家里的时候，我和另一位比库以及护士留在他的身边，我告诉所有的兄弟和姐姐都出去，不要进来房间。

然后，我将房门关起来，我一个人在诵经，整个房间都是我的声音。我看着父亲，他的情况从一个阶段改变至另一个阶段，

就在他的死亡心生起之前，就像在医院我进入病房时他那样做的，他尝试着合掌礼敬，过后他就去世了。

然后，我叫全部的兄弟、姐姐和母亲进来，并且告诉他们所发生的一切。

即使当时我父亲已经去世了，但由于听到我父亲在临死之前所发生的经过，他们却都感到非常的高兴。

假如他们在房间里，他们将会哭泣，这不是真正的爱。这不是他们可以帮助父亲的行为，这不是我们在每个人临死时刻所应该做的事。

这是非常重要的时刻。我的姐姐告诉我，她有三个儿子，她说：“噢，假如我的儿子能够成为比库，那有多好啊。”

她想她的儿子，能够出家成为比库。就像我之前告诉你们的，每当我的哥哥、姐姐和弟弟进入病房时，

我父亲只是张开眼睛看看，而我进入病房时却不同。因为他有这样的想法：

我是他的儿子，但我也是一位比库，他也对佛陀、佛法、僧伽有信心。因此一个出家人，可以办到和一个在家人办不到的事。

当我的父母亲，想到他的儿子和女儿在外面生活的时候，他们可能都会有所担心，对所有的父母亲来说这是平常的事。

但他们不必为我担心，因为我过着出家人的生活，我在修习佛法、弘扬佛法。每当父母亲想起我，他们的善心就会生起。

但是，当他们想起其他儿子和女儿的时候，忧虑就会生起。因此，我想说的是，当我们出生时在哭泣，他人在微笑；

可是当我们在临死时，当他人在哭泣，我们应当可以做一个微笑的人。这样才会公平，当某人在笑，你在哭。

可是当某人在哭，你应该微笑，这样才会公平。假如我们精进修行成为圣者，我们就不会哭着离开这个世间，而是将会带着微笑面对死亡。

愿你们都能修习死随念，愿你们都能带着微笑而死亡。愿你们都能在这期生命中证得不死涅槃，愿我们都能为解脱而努力，萨度！萨度！萨度！

乌勒瓦答尊者开示于2011年印尼禅修营南传诸贤友听写与校对

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死亡教育 时间：2013-06-05 00:00:00 来源： 作者：

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