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燃灯尼师教你观受
时间：2013-05-07 00:00:00 来源：作者：

触缘什么？触缘受。这个阶段是非常重要的，你要斩断轮回，这个阶段你就要开始修了。触缘受，什么是受呢？一共有六种受：

眼触生受，由于眼触到这个色法、色尘生起的受叫做眼触生受；然后耳触生受；鼻触生受；舌触生受；身触生受；意触生受，一共有六种受。

这六种受又可以分为，每一种受比如说眼触生受，又可以分为苦受、乐受、不苦不乐受，六种受再乘3就十八种了。

比如说眼睛看到漂亮的物体，产生了眼触生受，因为它是漂亮的物体，所以那个是什么受？乐受。

同样的，眼睛看到不漂亮的物体，眼触生受，因为它是不漂亮的物体，所以就生起了苦受。

那如果那个物体不是很明朗的，也不是很细嫩，不是很令人厌恶的，那就会生起眼触生受，那个受是什么受？不苦不乐受。

所以眼触生受有三个，同样的，耳朵听到人家称赞你，生起什么受？耳触生受，什么受？乐受。

相反的，如果人家毁谤你，毁谤的声音撞击到你的耳朵，生起耳触生受，什么受？苦受。

同样的，你只是听到别人在讲东西，不关系到你的，也是生起一个受，什么受？不苦不乐受。

所以鼻触生受，也有三种受，身触生受，也有三种受，苦受、乐受、不苦不乐受。

如果说眼睛触到漂亮的东西，生起了乐受，生起乐受过后，心的反应是怎样的呢？贪爱就会生起了。

贪爱是意业，每一种业都会留下业力，当业力成熟就会产生果报，新的生命就会开始。

我们也知道贪爱是轮回的根本，是痛苦的来源，要怎么断这个贪爱呢？怎么厌离？知苦，什么苦？什么无常？对了，受无常！

我们要斩断轮回就是在这个阶段了，不用去修这个苦受，不需要。在五尘撞击到你的六根的时候，

所生起的一切受，不管是乐受、苦受、不苦不乐受，就在当下你就要修了，这个是断轮回的最好方法。

比如说，你眼睛看到了一个很漂亮的东西，生起了乐受，这是自然的过程，阿罗汉也是会生起乐受，我们凡夫也是会生起乐受。

乐受生起了，如果你不观这个乐受是无常的话，它一定会蔓延到贪爱，这是心的一种自然反应，你就会执取这个乐受，

执取这个乐受就是贪爱，所以要断这个贪爱，因为贪爱是整个痛苦的来源，也是轮回的根本，所以要断贪爱，你就要从这个受下手。

所以，在四念处有个受念处，证明它多重要，也就是观这个受无常。你不要说，乐受、乐受、乐受，我当然知道是乐受啊，还要观乐受作什么？

是要观它无常，不是去观乐受。正念之道，知道乐受生起；智慧之道，遍观乐受无常。这两个千万要记得。

如果你没有正念的话，乐受生起你不知道，你根本不知道贪爱，一定被贪爱欺骗了，

贪爱一定跟着来的，因为乐受生起你不知道，所以贪爱就会跟着乐受来，那你就享受了。

没有修行的人就是这样，有修行的人正念是很敏锐的，一来贪爱，他就知道，所以要斩断贪爱也比较快。

观乐受无常，你先把注意力放在心脏这边，所有的受都是从这边生起，观它无常、无常、无常，

你一定要默念它，因为你还不熟，不熟这个法门你要默念它，让它加深，把这个无常观加强，所以你就默念它无常、无常。

这也是其中一种观，如果你的正念不够强，你看它的时候，它有时候会很久的，久到你又生起了贪爱。这个也有可能。

除非你正念很强，其实正念很强你马上观贪爱，它是会马上灭掉的。一切因缘法都是，你继续观它无常，因灭、果就会灭了。

乐受生起、苦受生起、不苦不乐受生起，你就观它们是无常、无常，但是正念不够强已经蔓延到了贪爱，

没有关系，你也观贪爱无常，这个叫心念处。我们有受念处，观不到则渐入心念处，还有法念处。

你就观贪爱，心念处，贪爱生起、知道贪爱生起，贪爱消失、知道贪爱消失，这个也是佛陀的教法。

有时候你也可以另外一种，就是以择法觉支，我们有七觉支。贪爱、贪爱，为什么贪爱会生起？佛陀在《大念处经》有讲到，

贪爱的生起，是因为让你感觉到快乐的，那个东西让你感觉到有乐受的，产生快乐、产生乐受的东西，就很容易产生贪爱。

所以，有时候你可以研究，为什么贪爱会生起，原来是这个能够引起我贪爱的物体，然后你可以回去观这个外在的，这个也是无常。

内观、外观两个都一起观，比如说一个美好的食物撞击到你的舌根，生起了乐受，然后你再来一口，再来一口，

这个就表示什么？贪爱生起了，你要知道“再来一口，再来一口”就是贪爱的现象，

正念若不知道贪爱，吃到你肚子很胀时你才知道，所以正念要马上知道，“我要再来一口，再来一口”就是贪爱了，

所以，你要很清楚这整个心的过程。为什么贪爱会生起？因为这个好吃的，如果不好吃，那你的贪爱也不会生起，

因此，你认为好的、漂亮的、快乐的，就会生起贪爱，所以那时候你可以观这个味道，也是无常、无常、无常，这样观它。

贪爱是内在的，内在的贪爱也是无常，这个味道也是无常，你若不相信无常，你再多吃五、六口，你就吃不下去了。

你没有胃口吃不下，真的是无常嘛，对不对？就是这样观，这是观内在与观外在。

另外一个观法是，比如说人家毁谤你，那个声音撞击到你的耳根的时候，生起了苦受；

如果你没有去观这个苦受，会怎么样呢？你有嗔心，对了，嗔心就会生起，所以舍利弗尊者讲到，当人家毁谤你的时候，

生起了苦受，那你就要观、研究、审查，或者觉知、抉择这个苦受，为什么会生起？因为耳触，声音触到耳的关系，触生受，

因为耳触的关系生起了苦受，舍利弗尊者就讲，先要观耳触无常，因为耳触是因，苦受是果，所以就观耳触无常；

声音也是无常，耳触无常，苦受自然也是无常。因是无常的，果怎么会是常呢？所以当你这样观的时候，你的苦受就消失了，这是舍利弗尊者的教法。

当人家毁谤你的时候，生起了苦受，那时正念不够强，生起了嗔恨，现在人家毁谤你三分钟，你生起嗔恨三分钟，

现在毁谤的声音没有了，你的嗔恨有没有消失？没有消失，对了，为什么没有消失？执着什么？最强的执着就是执着“我”。

你被骂生起了嗔恨，你执着那个嗔恨是“我”，那个嗔恨的自我，“我执”嘛。“我执”就是最严重的，要破我们先破“我执”。

所以当人家毁谤你的时候，如果毁谤的声音，撞击到你的耳根生起了苦受，苦受生起嗔恨一定跟着生起，如果你不能够观苦受无常，

后果就是嗔恨生起，你看人家毁谤你三分钟，由触生受，苦受应该三分钟而已，但是那个毁谤的声音消失了，苦受还没有消失。

佛陀教导，如果因消失，果应该跟着消失。

为什么现在耳触没有了，声音没有了，我这个苦受没有消失呢？就因为你在执着这个苦受是“我、自我”，

苦受是“我”，“我”是苦受！你不要苦受是对，但是，你认为苦受是“我”，就完全错了。

明白吗？每个人都不要苦受，但因为你错误地认为苦受是“我、我的”，“我”就是苦受，这个叫做有身见或身见。

无始以来，有情众生一直执着于，五蕴的每一个蕴，就是“我、我的、我的自我”，这叫有身见。

就是因为这个有身见，使到我们的头朝下，一直朝向四恶道：地狱、畜生、饿鬼、阿修罗。

为什么我们会一直在四恶道里，一直重现、一直出生在四恶道，就是因为这个有身见。

我们把所体验的一切，都当作是我、我的、我的自我，所以须陀洹断三种烦恼，第一个就是有身见，

须陀洹一断有身见，四恶道的门对他永恒地关闭。你执着乐受是“我”，也是有身见。

每执着乐受为“我、我”，当这个乐受消失你就会痛苦，会不会痛苦？一定会痛苦，如此，你怎么会出生在天界呢？

任何的执着为“我、我的”都是身见，身见就是通向四恶道之路。

这个毁谤的声音，撞击到你的耳根，生起了苦受。现在，声音消失了，为什么苦受还在？

所以你就要择法觉支了，去觉知、择法，为什么苦受还会存在？这个是智慧的开发，启发你的智慧。它为什么还会存在？

因为“我”执着它，我执着这个苦受，是“我、我的”，不仅执着“我”，还执着它是常、常的，永恒、永恒的。

所以本来是应该消失的，佛陀说，因消失、果就会消失。本来因消失之后，果就应该消失的；

但是，因为你的错误的执着，所以它好像还在那边。可能你还要等到两天，或者四天，

嗔恨心比较重的人，可能要等到五、六天，甚至一个月、两个月，有的人还把这个嗔恨带到下一世去。

所以修行者跟没有修行的人，是完全不同的。佛陀给了一个例子，比如说有人在沙滩上写字，一个修行者，他在沙滩上写字，

写下来留下了痕迹，但是海水一冲，就消失了。而一个没有修行的人，他把所有的情绪不是写在沙滩上，而是刻在石头、岩石上；

下一次他再来，耶！这个是我刻的，它还存在。因为他这个人不会观无常，他认为那个情绪是我、我的，

那个字是我写的，它们是常的、永恒的，所以他就刻写在岩石上，可能要很多世这个痕迹才会消失。

但修行者一观无常，海水一冲过去了，这个就是解脱的道路了。所以一切生起的感受，都要观它为无常、苦、无我。

苦是比较难观到了，除非是直接的苦受。乐受，你也要这样去观苦。那么，乐受怎么去观苦？

苦，是因为受到无常压迫才是苦。你可能会问，我观无常、无常，我都没有真的看到无常？这怎么观？

没有关系，为什么呢？因为在漫长的轮回中，我们的想蕴，想心所，什么是想蕴？想蕴有两个意思，一个是标志，

比如说你第一次看到小鸟，你标志，小鸟有两个翅膀在天空飞，这是第一个想蕴的作用；

它第二个作用就是认知你所标志过的东西，所以你第二次看到的话，你会知道这个是小鸟，为什么你会知道？

因为想蕴已经标志过了，这个是小鸟。所以第二次看到你就会知道，这个就是想蕴的功用了。

在漫长的生死轮回当中，由于无明的关系，我们一直在错误地标志着事物。我们一直标志所有的有为法，都是常的、永恒的；

都是快乐的、我的，都是常、乐、我、净的。我们把看到的、听到的、尝到的、嗅到的、触到的、想到的一切人和事，

都标志为常的、永恒的、快乐的、有一个我的等等，这个一旦标志错误，你要改是非常地难的，非常非常地难。

就算你明明看到了无常，你想一下，从你出生到现在，你是不是经历过太多的生灭、太多无常？有没有？

但是，虽然你经历过很多的无常，你从来没有去标志无常、苦、无我，虽然你自己，已经验过很多的无常，

但你还是标志它们为常、乐、我、净，这是因为你从漫长的轮回中，标志得太过深厚、太过强烈了；

虽然无常、苦、无我，已经在你的面前展现出来，但你还是不会去标志它为无常、苦、无我。

就是这样的标志错误，导致延长了我们的轮回。所以，现在就是要把这个标志，这个错误的想蕴给纠正过来，

要怎么纠正呢？就是去修观，把所有生起的感受，包括苦、乐、不苦不乐；把所有生起的情绪，包括快乐、痛苦、悲哀、忧愁，都标志它们为无常、苦、无我。

一旦你真的体验到它的生灭，不重要，第一步是不重要的，先把你标志错误的想蕴先给纠正过来，

你都没有纠正，就算是无常展现在你面前，你也不会去讲无常的。从你出生到现在，你体验过太多的无常了。

情绪的无常，比如说你以前，你上学成绩好你高兴，成绩不好不高兴，这都是无常啊，可你从来没有标志过无常，

就是因为你的想蕴，已经太深刻了。现在，我们把它纠正过来，真的有没有看到无常，先不要去理它，

我们先把这些错误的想蕴，给纠正过来。慢慢地，当你的正念变强的时候，你就会看到它一生起就灭掉，一生起、马上就灭掉。

那时候，你就会感觉到，受无常地压迫，是很苦的。你就会真正体验到，受无常压迫是苦的。

如果你不先把这个想蕴纠正过来的话，当无常展现在你的面前，你也会看不到，有没有道理呀？有道理就去修。

凡是生起的一切感受、一切情绪，你都标志它为无常，就是这样修。如果你不标志它无常，会有什么后果呢？

你不标志它无常，你就会认为它是常的；你认为它是常的，你就容易产生执着。而所有的执着，正是我们产生痛苦的来源。

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