问：今生贫穷、多病的果报，跟过去世有关吗？如果有，是不是宿命论，或是常见？
帕奥禅师回答：对于这件事，你必须分辨人道生活与天道、地狱道生活的差别。天道与地狱道，称为业果生活地。意即该道的众生，透过业力的果报而得到其生活。
人道则称为精进果生活地，意即人道的众生，透过精进的结果而得到其生活。
由于过去世业力的缘故，天道与地狱道的众生，不需要付出任何努力，自然就得到快乐或痛苦的生活。
人道的众生则不同，他们的生活不只与过去世的业力有关，也受到今世的努力与智慧影响。
因此，业力、努力与智慧，是决定人生幸福的三项因素。
就以你所提到的贫富问题为例，如果一个人有发财的善业力成熟，并且付出足够的努力与运用智慧，他能够变成大富翁，并且享用自己的财富。
然而，如果一个人只是有发财的善业力成熟，但是不付出努力，也不运用智慧，那么即使得到了大量的财富，他也无法保有，终究会失去财富而变得贫穷落魄。
生在佛陀时代的大富长者子，就是很好的例子：他与妻子都各得到多达八亿元的遗产；然而，后来他们失去了所有的财富而变成乞丐。
除此之外，尽管他有足够的善业力，能支持他在那一世就证得阿罗汉果，但是由于他不付出努力与运用智慧来修行佛法，所以他一直到死亡都还只是一个可怜的凡夫。
如果一个人没有致富的善业力成熟，但是付出努力与运用智慧去赚钱，他无法变成富翁，但是仍然能享有某种程度的舒适生活。
由此可知，努力与智慧比业力更重要。有一个关于三条鱼的故事，能给予我们更清楚的了解：从前，有个渔夫在恒河捉到三条鱼。
这三条鱼当中，一条相信努力，一条相信业力，另一条相信智慧。相信努力的那条鱼，认为自己单靠努力就能逃脱。
因此牠一再地奋力跳跃，企图挣脱渔网。渔夫被牠激怒了，就用划船的桨狠狠地打牠，把牠打死了。
相信业力的那条鱼认为，如果自己有逃脱厄运的善业力，该业力会自动地产生果报；因此牠静静地躺在甲板上，等待好运自动来临，一点也不想付出任何努力。
第三条鱼相信智慧，牠认为自己能采取理智的行动而逃脱，因此牠一直观察周遭的情况，留意适合采取行动的时机。
渔夫将船划向岸边。当船接近岸边时，他一脚跨上岸，另一脚还留在船上，那时他无意中让渔网打开了一道隙缝。
那条相信智慧的鱼，把握这稍纵即逝的良机，迅速地从那道隙缝中跳出渔网，落入水中，并且立刻游回恒河去。
由这个故事的启示，我们可以了解，智慧是这三项因素当中最重要的。
至于生病，有四项可能的因素，即业力、心理、时节（火界）与食物；因此并不是所有疾病都由业力造成。
佛教是分辨道理的，教导人有因、才会有果；没有因，就没有果。如此的因果正见，既不是宿命论，也不是常见。
如果你相信自己的命运，已经完全注定，无法改变，那么你就是宿命论者。
根据佛陀的教导，当一个业力成熟，而且即将结成果报时，那业力的果报，是决定的、无法改变的；但是，当一个业力尚未成熟时，它的果报是尚未决定的、可以改变的。
摩诃目犍连尊者，就是一个明显的例子：在他般涅盘之前，他在过去某一生中，企图杀害父母的恶业力成熟了。
因此，他被痛打到全身的每一块骨头都粉碎。即使他已经证得阿罗汉果，仍然无法改变这种恶报。
然而，由于他已经断尽一切烦恼，所以除了当世已经成熟的那些业力之外，其它所有的业力都不能产生果报。般涅盘之后，他就解脱了生死轮回。
如果你相信，你的前世和今世是同一个人，意即同样的那个人，从前世生到今世来。或者你相信，有一个灵魂从一世投生到另一世，那么你就是有常见。
根据佛陀的教导，没有灵魂或自我存在。你的前世，是由刹那生灭的名色法构成的；
你的今世，也是由刹那生灭的名色法构成的，它们是不同的。没有一个不变的‘你’或人存在。
然而，过去世累积的业力，能够产生出今世的五取蕴，它们之间有因果关系，而不是完全不相关的。因此，佛教既不是宿命论，也不是常见。