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社群的过患
时间：2012-12-29 00:00:00 来源：作者：

《中部.大空经》：如是我闻。一时，佛陀住在释迦国迦毗罗卫城里的尼拘陀园。

当时，在释迦族加达的精舍里，阿难尊者与许多比丘正在忙着做袈裟。此精舍和黑安精舍一样，也是建在尼拘陀园里的一处。

人们供养阿难尊者做袈裟的布料。所以他即在该处，与一些比丘一同做袈裟。

在傍晚时，佛陀出定之后，即前往释迦族加达的精舍。到了该地，他即坐在早已为他准备好的座位，问阿难尊者道：

“阿难，在释迦王子黑安的精舍里备有许多休息处，是否有许多比丘住在该处？”

阿难尊者即答道：“世尊，在释迦王子黑安的精舍里备有许多休息处。有许多比丘住在该处。现在是我们缝制袈裟的时候，世尊。”

对于这点，注疏解释：于清晨招集做针线的工作时，比丘们即前去忙碌，而没有将休息处整理好，心想：缝完后我们再整理休息处。

当时，阿难尊者也许这么想：想必是世尊看到了那些比丘的休息处没有整理好，

所以才会不欢喜，而想要给与严厉的责备。我应当帮那些比丘说话。这是为何他那般说。

但阿难尊者在此说‘现在是我们做袈裟的时候，世尊’的原意，是：‘世尊，这些比丘如此住在一起，并不是因为他们乐于忙碌，而只是为了缝制袈裟。’

当时，佛陀即开示大空之修习，如下：“阿难，比丘不会因为乐于群体、乐于社群、取乐于社群、欢喜社群，而照耀世间。

诚然，阿难，若说乐于群体、取乐于群体、把自己投入于乐于群体、乐于社群、取乐于社群、欢喜社群的比丘，

能够如意而毫无困难地获得出离之乐、离群隐居之乐、寂静之乐、菩提之乐，那是不可能的。

然而，若比丘独居、远离社群，则他能够如意而毫无困难地获得出离之乐、离群隐居之乐、寂静之乐、菩提之乐，这些是可预料之事。”

对于上述的话，注疏如此解释：‘比丘不能照耀：无论是否在忙碌的时刻，无论是否在缝制袈裟的时刻，乐于群体的比丘，都不能获得优越的成就。别支持不应支持之事。’

于此，群体是自己人的聚会；社群是各种不同人的聚会。所以，无论是乐于群体或社群，深陷乐于社群的比丘，即受到社群之结所缚，而不能获得优越的成就。

但是，若比丘用完餐后打扫好日间居处，洗好脚，然后修习基础禅、乐于独处，他即能于佛陀的教化里照耀世间。

出离之乐，是已舍弃贪欲及欲乐之乐。离群隐居之乐，是远离贪欲及欲乐之乐。

寂静之乐，是灭除贪、嗔、痴等之乐。菩提之乐，是缘取涅盘为目标的圣道所导致的觉悟之乐。

当比丘知见涅盘时，乐即于其心中生起；该乐名为菩提之乐。当比丘独居、远离社群时，

他能够如意而毫无困难地，获得出离之乐、离群隐居之乐、寂静之乐、菩提之乐，这些是可预料之事。

当时，佛陀继续开示大空之修习：“诚然，阿难，若说乐于群体、取乐于群体，把自己投入乐于群体、乐于社群、取乐于社群、欢喜社群的比丘，

能够安住于暂时性与可喜的色界及无色界心解脱，或安住于永恒与不可动摇的出世间心解脱，那是不可能的。

然而，若比丘独居、远离社群，他能够安住于暂时性与可喜的色界及无色界心解脱，或安住于永恒与不可动摇的出世间心解脱，这是可预料之事。”

于此，注疏解释：暂时，是指在任何时刻进入安止定，皆能暂时脱离烦恼；心解脱，是指色界与无色界心解脱，即：色禅与无色禅定。

于《无碍解道》（236）中提到：‘四色禅与四无色定是暂时性解脱。’为何？当比丘入于禅那时，无论是色禅或无色禅，其烦恼皆只在安住于禅那时暂停。

当他从禅那出定后，烦恼还是能因其对各种目标的不如理作意而生起。在禅那里，他只觉知禅那的目标，如：地遍。

若他能够稳定地专注于该目标，由于他那既深且强而有力的禅支对抗烦恼，诸烦恼即没有机会生起。这些即是暂时性解脱。

对于永恒与不可动摇的心解脱：这并不是暂时性解脱烦恼，而是永恒的出世间心解脱。经中提到：‘四圣道与四沙门果是永恒的解脱。’

什么是不可动摇？不可动摇是指，不会受到烦恼动摇或影响。至此所说的是什么？

乐于群体及受到社群之结束缚的比丘，不能证得世间或出世间的特别素质；远离社群及乐于独处的比丘则能证得。

即如慧观菩萨的例子，在出家后的首七年，当他还是受到八万四千出家人围绕着时，他无法证得独特的一切知智；

但在远离社群及乐于独处之下，他得以在七天之内攀上菩提之高峰，证得了独特的一切知智。

我们的释迦菩萨也是如此，在出家后的首六年，他与五沙门一起游方，而无法证得独特的一切知智；

但在五沙门离他而去之后，通过乐于独处之下，他得以攀上菩提之高峰，证得了独特的一切知智。

随后，佛陀继续开示：“阿难，我没有看到任何一种变易的色法，不会导致贪恋及耽乐于它的人感到愁、悲、苦、忧、恼。”

该段话的含意是：在指出乐于群体者，无法成就特别的素质之后，佛陀说‘阿难，我没有看到等等’，以便指出其错何在。

在此，称为色的身体，是由许多微小粒子或色聚组成。若比丘有系统地辨识它们，他就会看到它们里面的究竟色法。

它们生灭得非常迅速，一旦生起就即刻灭尽；所以它们是无常的。若人不能以智照见这本质，他即会因贪欲而取乐于色法。

若他如此作为，他即会因色法的变易，而感到愁、悲、苦、忧、恼。所以佛陀说：

‘我没有看到任何一种变易的色法，不会导致贪恋及耽乐于它的人，感到愁、悲、苦、忧、恼。’

如是，由于舍利弗与目犍连加入僧团成为佛弟子这项变易，所以他们以前的师父山加耶，即感到愁、悲、苦、忧、恼。

在家居士乌巴里与佛陀讨论佛法之后，成为了佛陀的弟子，这项变易也一样地，令到他以前的师父那他子感到悲痛。

当时的那他子，是尼干达教（耆那教）的创始人；乌巴里则是他的大弟子。有一天，乌巴里去问佛陀许多问题；

佛陀很清晰地举例回答，令他感到很满意。而该段问答，即名为《乌巴里经》。

乌巴里在听完该经后，即证得了初果须陀洹，从而成为佛陀的弟子。这是注疏的解释。（待续）

摘自帕奥禅师的开示

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