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观察缘起6
时间：2012-08-10 00:00:00 来源：作者：

观察因与果之间的关系，有什么利益呢？到目前的阶段，已证得两种智，即名色区别智及缘摄取智。

名色区别智，具有去除身见的能力。这身见，是相信并执着，有真实存在的男人、女人、人、有情、天人、梵天。

身见之所以能被去除，是因为禅修者，能够内外观察到三十一界中，并无男人、女人、人、有情、天人、梵天存在。

对于能够观察未来五蕴者，对未来五蕴的身见，也得于去除。名色区别智，是能破除过来、现在及未来三世的身见的武器。

但是，名色区别智，并不能完全彻底去除它，它只是暂时地，去除身见而已——彼分断。

能够彻底去除它的武器，是道智。无论如何，道智不会无缘无故的生起。

它就像一座塔顶部的金伞盖一样，道智如同塔顶上的金伞盖，只有在有观智像塔身，以近依止力，一阶段、一阶段地支持它时，道智才会生起。

在缘摄取智的阶段，观察因与果，能去除什么呢？我见，即「我」、「灵魂」的邪见及疑，会被去除。

在那时候，十六种疑，如「有过去吗？有未来吗？有因果的关系吗？」等将去除。

不单单去除这些错见，也能知晓关于观察缘起的四个要点，即一性、异性、无加行、法如性。

何谓一性？此中，无明缘行，行缘识。如由种子的发芽等的状态，成为树木的状态，相续不断，名为一性。

由于无明，行生起；由于行，识生起；由于识，名色生起；由于名色，六入生起……。

果从因生；由于果，因再次生起。由于因，果又生起，这是一个连续不间断的，名色相续流的过程。

因果关系的轮转，称为不间断的连续过程。如果禅修者，发现这一不间断的连续过程，表示他知道一性。

例如，首先下种，然后种子膨胀，接着发芽，慢慢长出叶子。此后，才有树干和分枝等，它逐渐地成长，直到成为一棵树。

我们能否说，从种子到树的过程，是一个不间断的连续过程呢？是的，我们能这么说。

同样的，当观察有情的名色过程，有过去的无明。由于过去的行，生起今世的结生识；

由于识，名色生起；由于名色，六入生起……等等。果从因生。由于果，因再次生起。

如果观察，一直有关连的因果过程，将会见到一个不间断的连续过程。

换言之，当观察过去世的禅修者，观察有分意界时，他将见到不断生灭，没有间断的连续过程。

那是只有一个连续过程，而不是只有一个心。

更容易了解的是，比如，当许多只的蚂蚁，爬向一个地方的时候，您将见到一条线的蚂蚁，而不是一只、一只的蚂蚁；

同样的，不断生灭的名色过程，也只是一个相续的过程。

有时候，当禅修者观察过去世时，会发现过去世的三人或四人。那么，就逐一地观察，每一个人的四界。

观察之后，他将了解，那一个过去世的人的名色过程，与他现在世的名色过程，是连贯的、是相续的。

他清楚地发现，那一个名色连续过程，与他自己的名色连续过程，是同一条线的。

当他观察其他人的四界及分析其名色法，那名色与他自己的名色之间，则没有连接或关连。

所以，个人的名色连续过程，与他人的名色连续过程是否相同？不同。

个人的名色连续过程，是一个过程；他人的名色连续，则是另外一个过程。

在一个依因果的关系轮转的连续过程中，是否有任何暂停或停止？不。它是一个连续的过程。

当人们了解到这些时，这称为了解一性。

“正见者，由于觉悟因果的连结相续不断，舍去断见。”

对于已经很好地了解一性的禅修者，由于他知道，名色的过程是因果关系的不断生起，

他是否，具有去除断见的能力，即认为死后一无所有的邪见呢？是的，他有去除断见的能力。

对于已经能够，观察过去世发生的因果，以及未来世的因果，即由于过去世的无明、爱、取、行及业，产生现在世的五蕴名色；

由于现在世的无明、爱、取、行及业，产生未来世的五蕴名色，他是否会接受，死后一无所有的断见呢？他将不会接受！

“邪见者，由于执因果的连结相续不断为一性，取常见。”

如果有人，对没有间断的因果相续过程，产生错误的理解，认为是一性；那么，他可能会有常见。

他如何产生常见呢？他可能错误地认为，只有一个名色。同样的名色在生，同样的名色在老，同样的名色在死，同样的名色投生他界。

他执取这，认为一切是同样的名色的见解。他不能了解到，名色的生灭性质。

他认为只有一个名色，而了解不到它的生灭性。他不曾考虑过因果的消灭，他认为是一，而不去分别因果。

他可能会认为，只是这一个识，从彼世到此生，又从此生到彼世。

由于这原因，在了解一性的阶段，有必要观察过去、未来的因果，以便能够了解，这些因果生灭的过程。

如果只是见到一系列的过程，而没见到因果之生灭，那将是错误的。

因此，如果正确地了解一性，他将可以去除断见。如果不正确地了解，他将生起常见。

他将会发生：过去世是我，未来世将是我；只是我，在轮回中，从过去世到未来世。

二、异性：无明、行、识、名色等，各自的自相，为异性。

缘起支的名色，如无明、行、识、名色、六入、触、受等。观察这些缘起支的相、现起、味及近因，称为异性。

因此，在这缘起的阶段，以这四种方式观察是必要的。

“正见者，由于见常常有新的生起故，断除常见”。

由于禅修者，能够观察每一世新的生起，他能去除常见。

常见是认为有一不坏，永恒存在的实体之邪见。

以异性的方法，观察名色的连续，只有生与灭。

是否有一个存在不坏的灵魂？没有。

由于名色之中没有灵魂，因此除了名色之外，别无任何其他的东西。

如果分析三十一界，也只有名色而已。

三十一界之中，除了名色之外，别无其他任何东西。

即使在名色中，寻找一个不坏的灵魂实体，终不可得。

所以，已经了解到，名色连续不断生灭的禅修者，具有能去除常见的能力，即认为名色是永恒的邪见。

“邪见者，于似乎是破坏的相续之一相续，执为异性，故取断见”。

名色是一个连续的生起，如果误以为，它们是多个不同连续的生起，

那么，他可能会执取断见。举下面的例子，以帮助了解。

很久以前，有位作家写了许多书。且说第一本及第二本书。

当他出版第一本书，人们欢喜并接受这本书。接着，他出版第二本书。

这两本书的内容有所矛盾，后来第一本书再版，因为许多读者非常喜欢它。

因为它们的内容有所矛盾，他在第一本书的再版写了一个序。

他如何写呢？序中有一点与我们目前的主题有关，而值得注意。

他说，第一本书的作者的意见，是作者过去的名色连续过程，而不是作者现在的名色连续过程的意见。

他不是把一个名色的连续，分为两个名色的连续吗？这样分法有何后果？

断见生起，不是吗？这意味着，当他出生时是一个人，死时是另外一个人。

亦即今生这个人快乐，来生另外一个人受苦。他们之间没有关连，这是断见。

因此，有必要了解，如果是一个连续过程，便接受是一个连续过程。

也有必要了解到，在一个连续过程中的，无常相、苦相、无我相。

如果连续过程是一个的话，某人接受为一个，那么，可说他已经了解一性。

如果某人能够观察，在一个连续过程中的名色的连续生灭，那么可说，他已经了解异性。

连续过程只有一，但名或色只有一吗？不，它只是表示连续过程，是一个连续过程。

三、无加行：没有‘于无明，行必须由我令生起。于行，识必须由我令生起。…’如是等之加行，为‘无加行’。

无明，是否有任何如‘我将令行法生起’之努力呢？没有这样的努力。

同样的，也没有行的努力，令识生起，如‘我将令识生起’。

从另一个角度来说，也没有从行的努力，如‘如果无明生起，我们将生起’。

对识而言，也没有努力如‘如果行生起，我们将生起’。因与果二者，都没有任何的努力。

如果某人了解到，这种努力的不存在，可说他已了解到‘无加行’。

在这观察因果关系的阶段，有必要能够这样观察。

“正见者，因为觉悟无有作者，断除我见”。

对因来说，没有令果生起的努力；对果来说，当因生起时，没有令因随果生起的努力。

如此确实地了解，那是没有‘加行’的存在，为什么？

无明、爱、取、行及业诸因，只是真实法的法性，

识、名色、六入、触及受等诸果，也只是真实法的法性。

因，不用精进，以令果生起。而当因生起时，果，不需要精进于生起。

因与果二者之中，都没有灵魂我。

如是真实地了解，由于他已彻底了解，并没有创造者，并没有我的存在，他具有去除我见的能力。

所谓创造的我，与被创造的我，这两种我，皆不存在。

因此，如果某人真实地了解无加行，没有这两种我，只有因与果真实法的法性。

那么，这样的了解无加行，具有去除我见的能力。

“邪见者，由于不觉知无明的因性，是由其自性而作为决定的法则，故执取无作见”。

如果不好好地了解无加行，无作见可能会生起。

无明，不具有令行法生起的努力。如果某人对这努力的无，产生错误的见解，会起怎样错误的了解呢？

如果一座建筑物被大火所烧，烟会往上或往下呢？它往上升，这是自然的法则。

吹起强风，也是自然的法则。如是，无明的因，与行的果的运作，是依据自然法则。

能令此因生的力量，是自然存在的。具有这力量者，称为因。

拥有无作邪见的人，可能不承认有这些因。

如果他误以为由于没作者，所有的行为都与果报无关，那么他就落入无作邪见。

这表示，由于在因中，没有能令果，例如行生起的努力，

便产生因与果之间，没有关系的见解，而不接受，果从因生的法则。

反过来接受，一切现象无因而生，那么，他即倾向于无作见。

说因，没有令果生起的努力，是正确的。

那么，或许有人会问：为什么‘由于无明，行生起’。

答案是：只有当因，即无明生起时，果，即行将生起。

当因（无明）灭，果（行）也就灭。

或者说，如果因，即无明、爱、取、行及业，生起；

那么，果，即识、名色、六入、触及受，将生起。

当因，无明、爱、取、行及业，灭去；

则果，识、名色、六入、触及受，也将全部灭去。

能以更广的方式，禅修至生灭智阶段的禅修者，将了解这些。

在那个阶段，要观察‘由于无明生起，色生起’，‘由于无明灭，色灭’。

无明、爱、取、行及业，何时灭？它们将在未来，他证得阿罗汉道智时灭。

当观察到在般涅槃死心时，无明、爱、取、行及业灭，而不再生起时，

那么，禅修者能够观察名色的灭，而不再生起。

如果他清楚地了解，因生起，故果生起，及当因完全灭，则果也完全灭。

他便接受无明、爱、取、行及业，是因，能产生识、名色、六入、触及受的果，虽然在胜义法中没有努力。

如果他不这么认为，而认为因果之间没有关系，每一个生起是自发的，那么他可能执取无作见。

因此，如果某人，正确地了解无加行，他能去除我见。反过来说，

如果他不是很好地了解无加行，那么会生起什么见解呢？无作见将生起。

在缘摄起智的阶段，观察缘起的禅修者，需要好好地了解无加行。

如果禅修者，未曾观察因果的关系及缘起，那么，他就没有去除我见及无作见的能力。

四、法如性：只由无明等因，而生起行等，如从牛乳等而成酪等，不由其他而成，是为‘法如性’。

如果由无明产生果，那么，这果是行。由于无明，行生起。

由于行，识生起。由于识，名色生起等等，依次生起。

换言之，把因果分组，如果无明、爱、取、行及业，诸因生起；

那么，识、名色、六入、触及受，诸果将生起。没有产生其他果之法性。

例如，酪、酥等，从发酵的牛奶而来。除了酪、酥等之外，不会变成其他东西。

同样的，无明、爱、取、行及业诸因，只产生识、名色、六入、触及受，诸果而已。

亦即，如果您以缘起第一法来观察，那么您观察：如果无明生起，则行将生起；

如果行生起，则识将生起；如果识生起，则名色将生起等等。

只有因与果，如果您了解到这些，那么您已了解到法如性。

了解法如性，有什么利益呢？

“正见者，由于觉悟随顺缘而有果，故断无因见及无作见。”

已经彻底了解，由于无明、爱、取、行及业诸因，产生识、名色、六入、触及受诸果的禅修者，

能够去除，二种否定业报的邪见：一、无因见。执着于没有因的邪见。

二、无作见。执着于凡所作，皆非作，所作无果报。

因此，去除无因见及无作见的良好武器，

是观察依照法如性，而生起的因果关系，即：由于无明，行生起；由于行，识生起。

它具有，去除那两种邪见的能力。那些未观察缘起的人，不具有去除这两种邪见的能力。

因此，观察因果关系，观察缘起，是去除多种邪见的最好武器。

“邪见者，由于不觉悟随顺缘而起果，以为可从任何事物生起任何事物，取无因见及决定论”。

如果某人错误地了解，不接受法如性，将会如何呢？

乳酪，是从牛乳而来，这是自然的，它不从水而来。

油是从芝麻而来，不是从沙子而来，这也是自然的。

但是，他无法接受这样的自然法则，他不能接受，每一果报的生起，是从其各自的因来。

他接受错误的。如果他不接受果从其因来，将会怎么样呢？他落入无因见，认为没有因。

由于因，对他来说不清楚，所以他执着‘决定论’，认为一切本自存在。

例如：从芝麻而得油，从牛而得乳，从父母交合，而得此色身；

他认为，这只是自然而已。果，不是从因而生。他执取决定论邪见。

这种现象会发生，如果他不好好地了解法如性。何谓法如性？

如‘由于无明，行生起’，如果某法，因无明而生起，那它必是其果，行；

不会由于无明，而产生其他的果。这是依据缘起第一法。

若依据缘起第五法，如果由于无明、爱、取、行及业诸因，所产生的果，

则只有识、名色、六入、触及受，不会产生其他的果。

这因与果的自然法性，即是法如性。

只有在某人，很好地了解法如性时，才会有能力，去除无因见及决定论。

观察缘起的禅修者，若他正确及透彻地了解，一性、异性、无加行、法如性，

那么，他将具有，能够去除许多种邪见的能力。

如果某人，很好地了解一性，将能去除断见；否则，常见将生起。

如果某人，很好地了解异性，将能去除常见；否则，断见会生起。

如果某人，很好地了解无加行，可以去除我见；否则，无作见将生起。

如果某人，很好了解法如性，能去除无因见及无作见；否则，无因见及决定论，或决定见将生起。

因此，那些未曾观察缘起中的因果关系，他们无法具有，去除这些邪见的能力。

佛陀在《大缘经》中教导，如果某人不透彻地以随觉智及通达智，了解因果关系与缘起，他将无从脱离轮回。

巴利注释也提到，如果不以智慧之剑，斩断因果关系及缘起，没有任何人即使在梦中，能够脱离轮回。

所以，欲脱离轮回的禅修者，应该做什么呢？他应该以随觉智及通达智，透彻地了解因果关系，了解缘起。

何谓随觉智？依注疏来解释，即是名色区别智和缘摄取智；而觉知这两种智一次或二次，还不能算成就。

只有能够一而再地多次观察，那么，这两种智才能够成就。

这两种智是连接的智，如果说到相、味、现起、近因，则较易于了解。

现在，已经证得名色区别智及缘摄取智，接着，您应该做什么呢？

接着，您应转修毘婆舍那的观禅，譬如思惟智及生灭智。

如上所说，这两种智是随觉智，所以这样还不够。

《清净道论》第二册说：以相、味、现起及近因的方法，观察名法及色法。这也同样述于《相应部》的注释。

关于这指示，写《阿毗达摩概要》的阿耨楼陀，在该书的‘业处’章说：以相、味、现起及近因，观察名色法，是见清净。

因此，我们必须以相、味、现起、近因，来观察名色法。

对于禅修者，只有当他证得缘摄取智时，才被指示，以相、味、现起及近因，来观察缘起。

为什么？如同以一石，打二鸟；

如果他还未，彻底了解因果关系及缘起，有些相、味、现起及近因，将很难观察清楚。

以眼净色为例子。眼净色的自相是‘眼’，以应与色接触的种净为相，或以欲见因缘的业等起的种净，为相。

关于眼净色的相，这里说到两点：一、以应与色接触的种净为相。这令四界清净者，其相是，对色所缘的撞击敏感。

依这说法，当观察眼中的四界，在这阶段已经能够见到色聚。

观察眼里的一颗净色聚的四界，并分析它。一方面在分析之后注意净色聚，另一方面，取一颗或一群色聚的颜色作为所缘。

色所缘的颜色，会撞击净色聚，这被撞的净色聚，即称为眼净色聚。

由于是四界的明净，对色所缘的撞击敏感，禅修者应能够观察，存在于色聚的四界。

他必须能够观察到，明净的性质。他也必须能够观察到，净色聚被其附近一颗色聚的颜色撞击。

只有当禅修者，能够如是地观察，他才能正确地了解到，眼净色的自相。

二、第二点是‘以欲见因缘的业等起的种净为相。’有以欲见色所缘的欲愿，而聚集的业。

这欲见色所缘是什么？它是色爱，即执着于色所缘。

依据经典，执着于身体的某部分，相同于执着整个身体。

例如：某人以欲生为人类的心，造一善业。

对人类错误的认知，是无明。执着于人类的生命，是爱。执取之，是取。

在这无明、爱与取中，如果他执着人类的整个身体，与执着于人身的一部分是相同的。

因此，眼净色不是人的生命，或人身的一部分吗？说执着人身的眼净色，与执着整个人身是相同的。

他有执着于见色所缘，他已聚集想见色所缘的业，这业基于色爱。

爱，不会无端端地生起，如果有无明与爱，取也会生起。

被无明、爱及取所围绕的业，是行组，它由某人自己聚集。

有这么的说到四界的净色，这样的由业而产生。

依以上的说法，眼净色的自相，是以被无明、爱及取所围绕，想见色所缘而聚集的业，产生四界的净色聚。

对于无法有系统地观察，由这过去的无明、爱、取、行及业，所产生的四界的禅修者，他无法很好地了解这说法的意思。

只有当他观察因果关系与缘起时，他将依他自己的智慧而善解。

如果他不能够，观察因果关系与缘起，要透过智慧来了解，是不容易的。

因此，只有在观察四界之后，才能进一步观察它们的净色。

有‘行’及依爱，而聚集的‘业’。这爱，如色爱、声爱，香爱、味爱、触爱及法爱。

有说到，由这行及业所产生的四界的净色，具有明净的性质，称为眼净色。

这两种说法，只有在观察缘起之后，才能被观察及好好地了解。

因此，关于这里的修习，一石二鸟的成语，在上面被引用。

对于禅修者，只有在缘摄取智之后，才能以相、味、现起及近因，去观察名与色。

不过，并不是每个人都如此。某些禅修者，无法观察到过去世之因，他无法转向缘摄取智的阶段。

由于他无法转修，他被指示，尽其所能观察相、味、现起及近因。

在这样的情况下，最多，他只能观察眼净色二种相的第一种相；即净色，对色所缘的撞击敏感。

他必须暂时放弃，眼净色的第二种相。在观察了那相之后，他接着被指示，观察其余的相、味、现起及近因。

这与其他的名色相同。亦即，任何有关过去世因的，相、味、现起及近因的观察，他都得放弃。

他被指示观察，不关系到过去世因的相、味、现起及近因。

这样观察之后，他被指示再次观察名色法，因为许多禅修者同意，

在以相、味、现起及近因，观察名色之后观察名色，与不以相、味、现起及近因，观察名色二者之中，前者的智比较清楚。

因此，无法或对观察过去因有困难的禅修者，被指示以相、味、现起及近因来观察名色，以令他的智更清楚。

如果禅修者，能够容易地观察过去世之因，他将只被指示，

在观察三世的因果关系及缘起之后，以相、味、现起及近因，去观察名色法。

帕奥禅师开示

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观察缘起6 时间：2012-08-10 00:00:00 来源： 作者：

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