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问答类编41
时间：2012-07-05 00:00:00 来源：作者：

问：经中谈到不能有两尊佛同时出现于世间，能否有两尊辟支佛同时出现于世？

答：可以。正等正觉的佛陀，不可能同时出现。但是，可以有许多辟支佛，同时出现于世间。

例如：红莲王后的五百个儿子，都成就了辟支佛。那时，我们的释迦菩萨，投生为六色牙巨象。

它以各种水果，供养那五百尊辟支佛，这在许多《本生经》的故事中都提到。

至于两尊佛陀不能同时出现，乃是在巴利圣典的《经藏.增支部》，以及在《阿毗达摩藏.分别论》中，所提到的。

问：辟支佛是否永远只是辟支佛？或者有一天，他们会投生人道来成佛或成为阿罗汉？

答：辟支佛就是辟支佛；辟支佛那期生命，是他们的最后一生。

辟支佛也是阿罗汉，是独立的阿罗汉或小佛。

他们不依靠任何老师的教导，就能够独自证悟四圣谛。但是，无法教导别人四圣谛。

为什么呢？因为他们不精通世俗谛，不擅长于为究竟法取名，如：触、念、受、思、心轻安等。

由于他们无法教导弟子四圣谛，所以被称为是小佛。

问：根据北传佛教，菩萨有五十二个阶位。根据南传佛教，菩萨是否有不同阶位的分别？

答：根据南传佛教，菩萨没有不同阶位的分别。尽管菩萨确实是智者，但是在他们之间并没有阶级的差别。

问：菩萨有能力在听完佛陀开示一首短偈就证得阿罗汉果，然后总维持如理作意及大悲心。很难令人相信在最后一世成佛之前，菩萨还是凡夫？

答：你应当了解缘起的法则，即：若没有无明，贪爱就不会生起。

在我们菩萨的最后一生，成佛之前他对妻子耶输陀罗及儿子罗候罗，还有贪爱。

为什么说对耶输陀罗与罗候罗的贪爱，是受到无明所包围的呢？以观智照见时，不论内在或外在的身体，都是由微粒所构成的。

如果分析这些微粒，我们将只见到究竟的色法而已。这些色法是剎那变化的：它们一生起就消失，因此是无常的；

它们不断地遭受生灭的逼迫，因此是苦的；它们没有不变的实质，因此是无我的。

在燃灯佛时代，虽然我们的释迦菩萨，具有这样的观智，但这观智只能暂时去除无明而已；

只有圣道智，才能完全地灭除无明。因此，他一直还有无明。

由于无明，所以他还是认为，有耶输陀罗或罗候罗。

注意到他们是耶输陀罗或罗候罗，是不如理作意；而如此地认知，则是无明。

由于此无明，所以他会贪爱耶输陀罗或罗候罗。

当观智持续生起时，无明不能生起；

但是当观智不生起时，由于不如理作意，无明会再生起。

因此，当他降生到人间时，他还有对人生的爱着；认为在那一生当中，他能够证得佛果。

所以，如果他错知为有人的生命，这种错知就是无明。对人生的爱着，称为贪爱。

由于无明与贪爱，心中就会生起执取。

由于无明、贪爱与执取，所以他造作善业。

由于那善业的业力，所以他投生到人间。

由于无明和贪爱，当发育成熟时，他娶了耶输陀罗为妻，并且生了罗候罗这个儿子。

这些是在他成佛之后，所开示的第一部经——《转法轮经》中，所宣称的‘凡夫的行为’。

唯有在证得正等正觉之后，他才完全灭除心中的无明和贪爱。

为什么呢？因为他的阿罗汉道智，已经彻底地毁灭所有的无明与贪爱。

问：南传比丘是否能向菩萨像（如：弥勒菩萨像）顶礼、问讯或合掌？

答：依据南传的戒律，比丘不应向在家人、女人、天神或梵天顶礼或合掌。

因此，如果弥勒菩萨现在是一位比丘，而且戒腊比我们高，那么我们应当礼敬他；

然而，如果他的戒腊比较低，则我们不应向他致敬。

如果他是在家人、天神或梵天，那么我们也不应该向他合掌致敬。

如果比丘那样做，就违犯了突吉罗罪。

问：禅修者必须辨识未来世，直到证悟阿罗汉道与般涅盘之时。在这中间的未来世里，他的修行情况，是已经确定的还是仍然会改变的呢？

答：《阿毗达摩藏》有七部论书，其中一部名为《双论》。

在该论中，佛陀说到有两种最后有者，即：到了最后一生的人。

其中一种，是真正的最后有者；另一种，不是真正的最后有者。

所谓真正的最后有者，乃是确定已证悟阿罗汉果的人，如：舍利弗尊者、目犍连尊者等。

他们确实已经在当世证悟阿罗汉，不会再改变。而另一种最后有者是会再改变的，例如：有名的阿阇世王。

他是频婆娑罗王的儿子，有足够的波罗蜜，能在听闻《沙门果经》之后，证悟须陀洹道果。

然而，因为他杀害了父亲，造下了极重的恶业，使到他无法证悟须陀洹道果。这种人称为，不是真正的最后有者。

所以，对于某些禅修者而言，他们确定将在未来某一世。证悟阿罗汉果。

但是，对于某些禅修者而言，则不一定，情况还可能会改变。

我们需要辨识未来世的情况，为什么呢？乃是为了厌离未来世的名色法，这是厌离随观智。

如果这种观智成熟，禅修者便能在今生今世，证悟阿罗汉道果。

如果这种观智尚未成熟，他可能在未来某一世，才证悟阿罗汉道果。那么情况也许还会改变，就像阿阇世王的例子。

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