无我相经（续）
时间：2012-06-29 00:00:00 来源：作者：

当佛陀问五比丘，色法是常或无常的问题时，他们清楚地照见色法是无常的，因此回答说：“无常的，世尊。”

接着，佛陀再问：“色法既然是无常的，那么，它是苦的还是乐的呢？”

五比丘回答：“苦的，世尊。”

他们也照见色法是苦的。是那一种苦呢？是行苦，即受到不断生灭逼迫的苦。

如果某物，受到不断生灭的逼迫，我们能说它是乐的吗？不能。五比丘能以观智，轻易地照见色法的苦本质。

佛陀接着问说：“既然色法，是无常的、苦的、变化不定的；那么，如此地看待它，是否适当：这是我的、这是我、这是我的自我？”

五比丘回答：“当然不适当，世尊。”

色法一生起之后，就立刻坏灭，因此它们是无常的；它们一直受到生灭的逼迫，因此是苦的；

在色法当中，没有一个能控制或主宰的稳定自我存在，因此是无我的。

由于色法是无常、苦、无我的，所以我们不能说：“这是我的；这是我；这是我的自我。”

如果色法中，有一个自我存在，那么色法应当能稳定地长久存在。然而，事实上色法一生即灭，因此它们当中，没有不变的自我。

这就是为何五比丘回答说：“当然不适当，世尊。”这个回答意味着，他们已经照见了色法的无我本质。

根据注释的解释，执着‘这是我的’，是爱取。执着‘这是我’，是慢取。执着‘这是我的自我’，是我取。

对色法的爱取，通常透过认为色法能带来快乐的错觉而产生。当你如实照见，色法受到不断生灭逼迫的这种苦本质时，你就不会说‘这是我的’。

因此，如果你一再地观照色法为‘苦，苦，苦’，达到相当程度时，爱取就会消失。

观照色法为苦，称为‘苦随观’，它与‘爱取’互相对立。

对色法的慢取，通常透过认为值得骄傲的色法，是恒常存在的错觉而产生。

当你照见色法为无常时，你就不会说：‘这是我’，因为它一直在改变。

你无法在色法中见到‘我’，如此，你的骄慢就失去了立足点。因此，当你观照色法为无常时，慢取就为逐渐消失。

这种观法，称为‘无常随观’，它与‘慢取’互相对立。

对色法的我取，通常透过，认为色法中有我的错觉而产生。

当你如实照见，色法为无常与苦时，就不会再说，色法中有一个恒常不变的自我存在。

借着照见色法的无常本质与苦本质，你观照色法为无我，如此我取就会逐渐消失。

这种观法，称为‘无我随观’，它与‘我取’互相对立。

在《无我相经》中，佛陀首先解释无常相，接着解释苦相，最后才解释无我相。这是因为，无我相很难明白的缘故。

在其它经中，有时佛陀先解释无常相，然后解释无我相；有时佛陀先解释苦相，然后解释无我相。

在本经中，佛陀先解释无常相与苦相，然后才解释无我相。听闻《无我相经》的五比丘，能轻易地照见色法为无常、苦、无我。

经文继续说：“诸比丘，你们认为如何，受是常的或是无常的呢？…想是常的或是无常的呢？…行是常的或是无常的呢？…识是常的或是无常的呢？…”

五比丘透彻地照见五蕴，并且了知五蕴为无常、苦、无我。于是，佛陀教导他们观禅的五蕴法门如下：

“因此，诸比丘，对于一切的色，不论是过去的、未来的或现在的，内在的或外在的，粗的或细的、低劣的或高尚的、远的或近的，都应当以智慧如实地看待它们：这不是我的；这不是我；这不是我的自我。”

根据《中部.阐陀教诫经》的注释，‘这不是我的；这不是我；这不是我的自我’就是三相。

因此，如果你观照十一种色法为无常、苦、无我，你就是在观照‘这不是我的；这不是我；这不是我的自我’。这两种三相的解释法是一样的。

当五比丘在听闻佛陀开示《无我相经》时，他们能依循佛陀的教导而修行，当下观照过去、未来与现在、内在与外在、粗与细、低劣与高尚、远与近的色法；

并且，他们交替地观照这十一类色法，为无常、苦、无我。在听闻佛法的当时，他们就能透彻地修行观禅，了知这三相。

同样的方法，也适用于受、想、行、识。因此，佛陀开示说：“对于一切的受…对于一切的想…对于一切的行…对于一切的识，

不论是过去的、未来的或现在的，内在的或外在的，粗的或细的、低劣的或高尚的、远的或近的，都应当以智慧如实地看待它们：这不是我的；这不是我；这不是我的自我。”

由此可知，五比丘在听闻佛陀开示《无我相经》的当下，就能够如实地观照，十一种五取蕴的无常、苦、无我三相。

无我相经（续） 时间：2012-06-29 00:00:00 来源： 作者：