乐于独处
时间：2012-06-04 00:00:00 来源：作者：

群体生活或社团生活，对禅修不但没有帮助，反而是修行禅定与观智的一大障碍。

乐于群体及受到社群束缚的比丘，不能证得世间或出世间的特别素质；远离社群及乐于独处的比丘，则能证得。

即如慧观菩萨的例子，在出家后的首七年，当他还是受到八万四千出家人围绕着时，他无法证得独特的一切知智；

但在远离社群及乐于独处之下，他得以在七天之内攀上菩提之高峰，证得了独特的一切知智，成为佛陀。

我们的释迦菩萨也是如此，在出家后的首六年，他与五位沙门一起游方，而无法证得独特的一切知智；

但在他们离他而去之后，通过乐于独处之下，他得以攀上菩提之高峰，证得了独特的一切知智，成为释迦牟尼佛。

在证悟任何道果之前，你应当独处，努力地修行，千万不要纠缠在群体生活中。

有些人可能会看到你好的一面，认为你是真正遵循佛陀教导而生活、努力修行的人；

另外有些人，则可能会误解你，认为你是一个不合群的人。

事实上，别人如何看待你，是你无法作主的事情，因为你不可能使一切的人，都认为你是一个好人；

更何况别人的看法，对你并不重要。因为，你不会因为别人对你的看法，而证悟成圣者或堕入恶道。

如果你想要在人群中交际往来，最好是先证悟阿罗汉果之后再作此打算；若无法证悟阿罗汉果，至少也应先证悟须陀洹道果。

然而，如果你不了解如何修行才能证悟道果；那么，你应当跟随贤能的导师学习，在他的指导下修行，一直到证悟道果。

佛陀在《大空经》中开示，比丘应当远离群聚，寂静独处，如此易成就道业。有三种独住，即：身独住、心独住、寂静独住。

如果你舍离世俗生活，居住在隐居的处所，你就是做到了身独住；

但是，若你的心，仍然贪着于世俗生活及感官享受，那就不是真正的独住；

因为，你不具备心独住；你的身独住，只是徒具形式而已。

相反地，如果你生活在人群之中，而能不贪着于你的亲友群体及感官享受，你就是独住，就好像佛陀叙述他自己的情况一样。

如佛陀在《中部.大空经》里说：“阿难！于此有如来所发现的安住，通过不作意一切相，而进入及安住于内空。

若如来如此安住时，诸比丘或比丘尼、众男居士或女居士、诸王或大臣、众外道或他们的弟子们前来见他；

那么，以倾向离群隐居、独处、乐于出离，及完全断除诸漏根基的心，如来肯定只会以倾向遣散他们的心，给与信众开示。”

其意义如何？若刚出家的无智比丘说：“世尊像把牛放到田野一般，把我们带离出社群，训诫我们离群隐居；然而他自己的四周，却有众王与大臣等围绕着。”

为了避免造成这种评论的机会，佛陀在开示时先这么说，以显示即使佛陀是坐在一个遍满世界的社群当中，他依旧犹如单独一人静处一般。

再者，佛陀在《相应部.蕴品.花经》里说：“诸比丘！犹如一朵青莲花或白莲花生于水中，成长于水中，而后伸出水面不受水所沾染；

如是，诸比丘！如来亦生于世间，成长于世间；而后超越世间，不受世间所沾染地安住。”

因此，若你生活在人群当中，而能不贪着亲友群体及感官享受，你就是独住。

然而，如果你的心不够坚定，仍然会受到别人及感官对象所影响，那么你最好是身心都独住。

在《小部.吉祥经》中，佛陀劝告我们，要与智者交往，而远离愚者。

然而，‘与智者交往’这句话，所指的并不只是接近智者，或与他朝夕相处而已；它还表示，必须从智者那里学习与获取智慧。

‘远离愚者’这句话，并非指一定不能和愚痴的人在一起。

若是为了要劝告他、引导他走上正途，还是可以与愚者相处，这么做并不违背《吉祥经》中的教导。

一个明显的例子就是：佛陀逗留在优楼频螺园，和一群持有邪见的拜火教外道相处，以便帮助他们放弃邪道。

同样地，你还是能够在与别人共处的同时，也保持独住的状态。

因此，共修并不违背独住的原则，只有在你喜欢修行‘说话禅’的时候，才会出现问题。

另外要考虑的一点是：你是否已经明了，趋向于证悟阿罗汉果的修行途径？

如果你已经明了，那么你可以独住自修，不成问题。然而，如果你还不明了，那么你应当依靠能指导你证悟道果的导师。

这就是佛陀在《大空经》中，提到群居的一个好处。有一次，阿难尊者告诉佛陀说：比丘的梵行能否成就，有一半的因素决定于善知识。

但是，佛陀告诉阿难：比丘的梵行能否成就，完全决定于善知识。

这里的善知识，指的是能引导你证悟阿罗汉果的人。

因此，如果你希望自己达到解脱，也希望帮助别人达到解脱，跟随善知识学习，是非常重要的。

摘自帕奥禅师的开示

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