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对自己生命的观点
时间：2012-04-04 00:00:00 来源：作者：

现在试论对自己生命的看法或态度，先从佛教出家者生活的角度来看。释尊二十九岁出家时，为了解决自己的人生问题，放弃了受束缚的释迦国王位，毅然拋开哭泣劝阻的父亲净饭王、母亲摩訶波闍波提，以及亲爱的妻子而离开王宫。

不但放弃自己的地位，连自己的亲人也义无反顾。当释尊从王宫出发，前往南方的摩羯陀国，在王舍城内托钵时，国王频婆娑罗王从宫殿望见其高贵的举止，就带着群臣跟随其行跡，来到郊外的槃荼婆山下。

这是释尊托钵用斋后休息的地方，频婆娑罗王拜见释尊，问明其出身来历，并恳请他还俗，成为自己的股肱，助自己一臂之力，他愿意分一半的国家给他。释尊却没有丝毫的世俗欲望，所以拒绝了国王的要求。

又，释尊在成道前六年期间所修的苦行，是前所未有的严酷，他折磨自己身体的程度，甚至严重到，传出乔答摩已因苦行而死的流言。

当他明白了即使是如此的苦修，也对解决人生问题毫无助益之后，便停止了苦行；虽然如此，他仍然远离世俗物质的享受，依循远离苦乐二边的正确修行，解决了所有的人生问题，而成为佛陀。

即使成了佛，他在物质及精神上仍皆远离世俗的欲望，同时也嘱咐弟子们须透过修行证果的过程，远离八种世间法——苦、乐、损、得、毁、誉、褒、贬。

佛教的出家比丘，对于衣食住等（饮食、衣服、卧具、医药）生活必需品，只要求在修行或弘法上能维持生命的程度。

例如衣类（三衣），只是为了防寒暑或蚊虻，避免日晒或蛇害，而不是装饰品或奢侈品；饮食也只是使生命得以延续，能无病的修行或弘法，而不是为了肥壮、美貌或享受。

在原始佛教经典中，提到饮食时的心态应当作‘如食子肉想’而取用，不可有贪求美味之心，这在巴利和汉译经典中皆曾论及。

这是佛陀所说，对于饮食所应具有的心态，譬如一对夫妇带着独子穿越沙漠，粮食逐渐减少，在穿越沙漠的途中，食物就已全部用完。

夫妇俩便商议：在还未过完沙漠之前，一家三口必定会饿死。如果把儿子杀了，吃他的肉，夫妇俩勉强还能越过沙漠。

于是不得不心怀愧疚地将儿子杀死，把他的肉做成肉乾或醃肉，每次只能吃少许，以保全性命，据说这是沙漠旅行者的习惯。

在这种情况之下，双亲绝对不会把孩子的肉，当成美味的肉乾或醃肉来品嚐，而是对他心怀歉意而食其肉。

同样地，比丘们在用食物时，不可以五欲之念而食用，应作‘子肉’之想而食。

总之，因为释尊和佛弟子们的出家僧伽，是居于指导民众精神生活的立场，所以自己不参与生产活动，衣食住行等经济生活，完全依赖在家信徒或一般民众；

在物质、精神上，在家与出家有着互相依存的关系。佛教的出家比丘原则上穿着粪扫衣（用丢弃在垃圾场的布，所缝合而成的弊衣、衲衣）；

饮食是托钵而食，住是树下住，药则用牛尿药（腐败尿、腐烂药），虽然多少有一些被允许的例外，但是可说完全依赖在家人的布施。

在饮食方面，因为在家人会将自己所煮的一部分食物，布施给托钵僧，所以出家人对于在家众所食用的鱼肉等，也就完全接受。

但是，对于见到、听到或怀疑为了供养自己，而特地杀害鱼或鸟兽所烹调成的饮食，则不可接受，在此之外的鱼肉是可以吃的。

这也因此招致其它宗教的素食主义者，责难佛教的比丘，是沾腥的和尚。《小部.经集》中的《臭秽经》，即谈到释尊所说的臭秽（腥味）为何意。

根据该经所说，杀害、殴打、切割、捆绑动物，偷窃他人财物、说谎欺骗他人、做坏事、行邪淫才是臭秽，而非食肉者是臭秽。

专行个人私欲、贪着食物美味、有不净之念、断灭论或邪见而难以教导者，才是臭秽，并非食肉者是臭秽，经中并以偈颂详细说明之。

由于佛教出家众之经济生活仰赖在家众，所以，应该过着足以维持生命最低限度的生活；但是，也没有必要过着妨害健康的苦行生活。

身心强健者也可以修头陀行，在衣、食、住、行方面，过着极为严肃简单的生活。例如头陀第一的摩訶迦叶即是其例。

释尊晚年时，提婆达多向佛提出要求，希望规定所有比丘遵守五条严肃的生活戒律，释尊认为对于堪能者可以如此，但是要教所有比丘都严格持守则是不可能，而且也是不合理的，因而拒绝了他的要求。

这也是造成提婆达多反叛的因素之一。释尊认为强人所难的生活或行动，不具有持久性及客观性，所以不予采用。

又在原始佛教，出家众的饮食是在正午以前托钵乞食，一天只用一次，禁止午后用餐。由于一次要托取一天份的饮食，所以食毕后，允许一至二小时的自由休息，称昼住。

这时可以在凉爽的树荫下休憩、小睡或打坐。这或许是释尊出于自己的经验，认为为了维持健康，午休仍是有必要的吧。

佛教的出家生活，禁止世俗的生产活动、家庭生活、游艺娱乐等，乃至断绝传宗接代、香火的延续，所以对世间的在家生活者而言，是不合乎其心愿的。

佛教初成立时，在摩竭陀国的王舍城，以瓶婆娑罗王为首的成千上万民众，在听闻释尊教法之后而成为佛教徒，更因为有许多青年渴望出家，

所以在此地引起了「释尊从双亲身旁夺走孩子、从妻子身边抢走了丈夫」的强烈责难。因此，释尊制定了「未得父母同意者不得出家」的规定。

释尊成道后，走访了祖国释迦国，不但佛教的信徒增加，出家众也相继产生，乃至后来在五百个释迦族的家中皆协定，家中若有二位以上的男性，其中一人一定要出家为比丘。

又根据佛典记载，在其他地区也有青年在听闻佛说法后，未得父母同意而希望出家的情形。

例如，最初犯淫戒的比丘─毘舍离郊外的须提那（Sudinna），以及靠近印度西北的拘楼国的赖吒和罗（Ratthapala），

皆是该地方富豪长者之子，他们对于游历到该地的佛陀之说法十分感动，向双亲要求在佛教出家而未获同意，

但是无论如何也不肯放弃出家的念头，就以绝食的方式希望取得父母同意，表明宁愿饿死也要出家的决心，最后父母只好无可奈何地同意让他们出家。

父母之所以不同意，是因为唯恐万贯的家财，在独子出家后就无后继之人，庞大的财产将全部被国家没收。不过，最后他们两人还是达成愿望，成为比丘而精进地修行。

总之，佛教修行者具有为法宁舍生命的觉悟，不再执着充满忧苦的无常、无我之肉身等。在《法句经》153-4二偈中，提到释尊成道时的叙述：

寻求造屋者（渴爱烦恼），而未曾发现到它的我，在多生的轮回中轮转，生死轮回永远是痛苦的。造屋者啊！你被发现了。所以，你不要再造屋了吧！你所有的梁被坏、家的栋梁被粉碎了，我的心已达到灭尽渴爱烦恼的寂灭。

是说由灭尽烦恼，能除灭有漏的肉身，而得无漏的涅槃。观察肉身的不净，体会世间无有可乐之事，远离一切执着而到达不死的涅槃，亦即做六想的观察：1.不净想，2.死想，3.食不净想，4.一切世间不可乐想，5.无常、苦想，6.苦、无我想。

也就是，1.观察肉身的不净，2.观察死亡不久将至，3.不可追求饮食、美味，应做不净想，4.思惟所有世间皆无有令人欢乐之事，5.观察无常故苦，6.观察思惟一切皆苦、无我，远离对身心、环境的执着，依此修习而到达不死的涅槃。

与厌离肉身思想相关的经典，有巴利《中部》的《教诫富楼那经》。此经在巴利《相应部》《富楼那相应》等中也有。

这是释尊教诫富楼那的经典，这里的富楼那与说法第一的富楼那并非同一人，他出生于印度西海岸的孟买北方，海港首波罗（现在的索帕拉）的贸易商之家。

富楼那在青年时代即率领商队，行经憍萨罗的首都舍卫城，在此听闻释尊说法而大受感动，便叫随员者回国，自己向佛请求出家，认真地修行。

数年后，富楼那希望回去故乡，于是就向释尊乞求教诫。佛为他说应当远离对于感觉、知觉对象的执着，然后就询问他，以试探其决心：

「阿波兰多（西印度）地方的人们性情粗暴，如果他们辱骂你，你会怎麼应付？」

「即使他们辱骂我，应该不至于用手打我吧！」

「如果用手打，该怎麼办呢？」

「只要不用棍棒打我，应该还能忍受。」

「如果用棍棒打呢？」

「只要不用刀剑砍我，我仍会忍受。」

「如果用刀剑砍你呢？」

「只要不至于用刀剑杀我，我就会忍耐。」

「但是，如果他们真的要用刀剑杀你，该怎麼办？」

「这时我会想：在佛弟子中，也有人对自己的肉身，厌恶到想找刽子手把自己给杀死的程度。我很幸运，不必找就正好发现了刽子手，所以即使被杀死了，我也能承受。」

释尊听了这番话，讚许他的决心，说道：「若能以宁舍生命的觉悟去传道教化，就真是太好了！」

富楼那对释尊的说法欢喜信受，便告假返乡，在那一年的雨期安居中，共度化五百信徒为优婆塞（信男）、优婆夷（信女），使之归向佛教，而他自己也在安居中精进修行，证得阿罗汉果及神通。他可说是首先使佛教在该地扎根的功臣。

除了自己修行为法忘躯之外，同样地，也有为了救济他人，而舍弃自己生命的情形。

例如，在释尊过去世的本生故事中，多处谈到菩萨（佛的前生）不只是作人，也有生为鹿、猴、象等动物，为了救助他人，连自己或亲人的生命也都舍弃的故事。

在建于西元前一、二世纪的巴赫特或山琦等佛舍利塔四周的栏楯或塔门上，即刻有这些本生故事。

例如，菩萨曾经生为鹿王，当时有一只怀孕的母鹿被带到国王的厨房即将被宰杀时，鹿王便挺身而出，愿代母鹿受死。

又菩萨作猴王时，原本快乐地住在喜马拉雅山的猴群们，因为面临即将被人类国王屠杀的危机，所以猴王令猴群全部移向河对岸的安全地带，

牠们用竹、蔓作成吊桥，但是由于桥的长度不够，强壮而高大的猴王菩萨只好用自己的身体、手足作为桥的一部分，让所有的猴子们平安地越过。

但是，猴王因为受到重压，导致心藏破裂而死。此外，菩萨作六牙白象时，它牺牲自己的生命，将闪耀着六种色彩的象牙献给王妃。

本生经中篇幅最长而且有名的是《毘输安呾囉王子本生故事》。根据此经所说，王子从年轻开始，就打算只要有人乞求，他连自己的心藏、眼睛、血肉都愿意布施给对方。

当他成为尸毘国的皇太子不久之后，即结婚生下一男一女。在父王年老后，便继位为尸毘国王。

但是，由于他将自己所拥有的大象、御象夫，甚至家族也都施舍给婆罗门，引起人民的种种责难，父王不得不将年轻的国王流放到国外。

毘输安呾囉带着王妃、王子、公主，驾着一辆马车，向喜马拉雅山前进。途中遇到婆罗门来乞，就将自己所乘的宝车及马也施与，亲子四人徒步而行，靠着果实在山中渡过七个月。

在这段期间，有人向王乞讨王子、公主，他也施舍，甚至最后连心爱的妻子也送给了别人。

九个月之后，听到此事件的父王及母后，率领军队来到喜马拉雅山，向婆罗门们赎回了王妃、王子及公主，全家平安的回到祖国，毘输安呾囉回复了王位，重新举行盛大的登基灌顶仪式。

以上说明菩萨为了修行波罗密，必须有施舍财宝、亲人、自己的身肉手足，甚至连生命也在所不惜的觉悟。

在原始佛教巴利《律藏》中，有提到在家信众为了治疗病比丘的疾病，割舍自己股肉的事情，简单介绍如下：

世尊从王舍城前往波罗捺斯，住在鹿野苑。波罗捺斯城住着一对信仰虔诚的须卑耶夫妇，常对僧团行布施。

有一次，须卑耶夫人到鹿野苑的僧房拜访，问比丘们：「是否有生病的人？需要我带些什么东西来吗？」

于是一位比丘回答：「我服了泻药，身体十分衰弱，可不可以给我一些肉？」她答道：「我这就回去给您带来。」

回到家后，她便命令佣人：「请你去买些现成的肉回来吧！」佣人回来后告知主人：「因为今天是不杀生日，所以到处都买不到现成的肉。」

夫人心想：「如果生病的比丘得不到肉，有可能会病重致死。我既然答应了他，就一定要给他不可。」

于是，就用利刀把自己胯股的肉割一块下来，把侍女叫进来，命令她：「请把这块肉拿去煮，然后送去给精舍的病比丘吃。」自己便用上衣将伤口包扎好，进去房间躺在床上休息。

须卑耶先生外出返家后，没看到妻子，得知她在房里，便问妻子为何躺在床上？妻答：「我病了。」

先生再进一步询问，才知道事情的真相，对于妻子施舍自己的身肉，十分感动，便到鹿野苑拜访释尊。问候佛陀之后，请求他翌日上午到家中接受饮食供养，释尊接受了他的请求。

翌日上午，须卑耶先生准备好饮食后，就通知释尊，释尊便带领带鹿野苑的比丘们来到须卑耶家中。由于没看到须卑耶夫人，便问道：「须卑耶夫人呢？」

先生答：「她卧病在床。」

「那么请带她过来。」

「她实在没办法走。」

「那么请把她抱过来。」

须卑耶先生就把夫人抱过来，她一见到释尊，股伤居然不药而癒。

须卑耶先生说：「只要看到世尊，妻子的伤就好了，如来具有这种绝妙的神通力，真不可思议！」

夫妇两人供养佛陀及比丘们佳肴后，佛为其说法，令之心满意足，便返回精舍。

由于这次因缘，释尊制戒不可食人肉。像这样为了信仰，宁愿割舍自己的身肉，布施给需要的人，这在释尊时代可算是很奇特的事。

现今为了亲人，割舍自己一个肾臟捐给他们，或者从脑死等人，取出眼角膜或其他器官，移植给患者的例子也很多；当然，像这样的例子在原始经典中是没有的。

对生命的客观性见解：以上是从原始佛教所说的（A）对其他生命的角度，（B）对自己生命的角度所做之考察。

对其他的生命，不应杀伤，应具慈念而爱护之；对自己的生命则为了「自己的修行」或「救助他人」之「法」，甚至有必要舍弃自己的生命。

在平常世间的教训也说「严以律己，宽以待人」。由于我们的想法或态度，总是本能地、无意识地采取以自我为中心，所以严以律己，宽以待人，是确保客观而公平的社会性方法。

但是，（C）对于生命之客观性见解，不论是在原始佛教或一般佛教都说得不多。自原始佛教以来，只有二十二根说。

这里所谓的「根」，是与有机生命力有关之语，它和「根本」、「根源」，或「草木之根」的「根」是不一样的。

所谓「二十二根」，是1.命根（生命力）、2-3.男、女根、4-8.眼、耳、鼻、舌、身五根、9.意根（知觉、记忆、判断的心的作用）、

10-14.苦、乐、忧、喜、舍五受根（苦乐的感受作用）、15-19.信、精进、念、定、慧五根、20-22.未知当知、已知、具知根。

此中，2-8是肉体性的生命，9-22是精神性的生命力，1.命根是肉体、精神性生命力的根源。

肉体性生命藉由食物或呼吸而维持，有种种的生理作用。在这里所列出的精神性生命力的项目，主要是作为修行的要素而说的。

如果只有肉体性的生命力，而丧失精神性的生命，则被称为植物人。但在原始佛教有一种灭尽定，能在一定的期间内，譬如七天，让精神完全停止，但生命依然存活。

摘自水野弘元《佛教教理研究》

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