思想主义者的看法
时间：2012-02-29 00:00:00 来源：作者：

现今有些人，可能会问：“在涅盘里有宫殿吗？那些已证入涅盘的人，在那边是如何享受的？”等等。

他们会这么问，是因为他们以想，来认知应以智慧省察的涅盘。事实上，在涅盘里并没有宫殿，也没有人进入涅盘。

那些已证悟阿罗汉果及涅盘之寂乐的人，将不再生死；当他们在最后一生圆寂时，他们的名色法将不复存在，就好象熄灭之火一般。

这种名色法的止息，称为入般涅盘；在涅盘里，并没有生命存在。

于是，思想主义者会说：“若是这样的话，涅盘是不存在的，所以它是无用与不必要的。”

为了鼓励他，有人就会说：“涅盘是有情以另一种特别的心与形体，常住不死之地，他们住在宫殿里享受着无比的快乐。”

只有这样，思想主义者才会感到满足，因为这种说法符合他们的成见，虽然这种成见是完全错误的。

若以想，来认知事物形状。那么，那事物并不是究竟法，而只是观念或概念而已。

同样地，当以智慧来观照事物，直到事物的形状消失，这也不是究竟法而只是观念。

只有以智慧知见事物的本质时，那才是究竟法。这样观得愈多，所观到的究竟法也愈多。

因此，寂乐的涅盘是非常特别的究竟法，是不能以想来看到的。

反之，应以看破事物形状及能看透事物本质的智慧来看它。这样的话，涅盘才会显现出来。

俗谛和究竟谛都是被人接受的，譬如有人发誓说：“我说在世间上，真的有男人与女人存在。若我所说的是错的话，那就让我遭遇不幸。”

而另一个人，则发誓说：“我说在世间上，真的没有男人与女人存在。若我所说的是错的话，那就让我遭遇不幸。”

这样，他们两人都不会遭遇不幸。原因是：虽然他们两人所说的相反，但从各自的观点来看，他们双方都是对的。

前者在世俗的观点来看是对的，因此是俗谛。后者在究竟的观点来看是对的，因此是究竟谛。

虽然佛陀的最终目的，是教导究竟法的本质而已，但他并没有完全除去世俗惯用的名称。反之，他把世俗和究竟法的名称，互相配合来用。

譬如在初转法轮时，虽然是想说修行的两个极端与中道，但他却说：“沙门不应修习两个极端。”在此，‘沙门’一词，只是属于世俗名称而已。

在教导究竟法时，佛陀会在必要时，采用世俗的名称。他这么做，并不是为了显示它们的差异。对于普通人来说，俗谛就跟究竟谛一般地重要。

若佛陀只以究竟名称来说法，那么有慧根的人，将会懂得什么是：“诸行是无常的、苦的及无我的。”他们也会精进地修习，能够导向涅盘的观禅。

反之，没有慧根的人，则会这么想：“佛陀说世间只有无常、苦和无我的名色法而已，一切都是无我的，也没有他人的存在。

那即是说，没有‘我的财富、我的儿子、我的妻子’的存在。人们都可以随心所欲地取用任何东西，因为根本就没有‘他’，所以也就没有‘杀死他、偷他的东西、偷他的妻子这些事。”

所以，这些没有慧根的人，就会随顺着兽欲去做尽恶事。死亡后，他们就会投生到四恶道。

为了避免这些不幸的事发生，佛陀开示采用世俗名称的《经藏》。所以，经藏能够有效地防止他人堕入四恶道。

除此之外，经藏的教育，也能带引众生投生至人、天与梵天诸善界。这是因为，它的教育包含了能带引众生，投生至善界的布施、持戒与禅定。

譬如若要形成布施，那就必须有施者、布施思、受者与施物。在以上的条件之中，只有布施思是究竟法，其它的都只是观念或概念。

但若没有这些概念法，就不可能有布施。因此，俗谛能带引众生投生善界，是无可置疑的。若没有俗谛的话，修习波罗蜜的路上就会有阻碍。

虽然经藏的教育，能够令人避免造恶，但佛陀在经中所说的‘我’、‘他’、‘我的’、‘他的’、‘我的妻子儿女’、‘他的妻子儿女’等，也有令人认为及执着他们果真存在的危险性，而导致人们渐渐远离道果与涅盘。

为了帮助人们证悟道果及涅盘，佛陀在《论藏》里教究竟法。论藏，即是《阿毗达摩藏》，它包括七部论：《法聚论》、《分别论》、《界论》、《人施设论》、《事论》、《双论》、《发趣论》。

摘自《南传菩萨道》

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