我是否应该布施给不持戒的比丘？这是一个常见的问题。这问题会产生，是因为比丘们接受且花用钱，更甚的是卖护身佛牌、强逼买香火，以欺诈等手段令施主出钱买符、算命等。
这是一件非常严重的事情，因为它产生了许多疑问、顾虑与愤慨。这里的愤慨，已含有轻视的成分，大众时常会对不公正的事情感到正义的愤怒。
为了去除对佛陀戒律的任何疑惑，之前我们已简要地从比丘的角度来探讨这个课题。现在，我们再从在家施主的角度来探讨它。
首先，佛陀说我们每个人每一天，都应当如此思惟：我是自己的业的主人；我是自己的业的继承人；我由自己的业产生；我是自己的业的亲人；我的业是我的归依处。无论我造了什么善业或恶业，我都是它的继承人。
谨记此思惟，大家应当问：应该布施给谁？佛陀早期最虔诚的护持人之一，睿智的波斯匿王就曾经问过这个问题。他会这么问，是因为外道的导师们，都宣称佛陀说，人应该只布施给比丘众。
然而，佛陀告诉他说，人应该布施给他拥有信心的任何地方。该国王接着问：“尊者，什么地方能够使得所布施之物带来大果报？”
在此，佛陀指出这是完全不同的课题，接着解释：“陛下，布施给具德者之物，能带来大果报；布施给无德者之物，则不能带来大果报。”
佛陀接着问波斯匿王，是否会在战争时僱用未经训练、不善巧、没有练习、无经验、懦弱、胆小、来自最上层阶级人种的青年战士；国王说不会。佛陀再问他，是否会僱用来自较下层阶级人种的这类青年战士；国王也答说不会。
佛陀问他，是否会僱用经过训练、善巧、有练习、有经验、英勇、来自最上层阶级人种的青年战士；国王说会。佛陀再问他，是否会僱用来自较下层阶级人种的这类青年战士；国王也答说会。
佛陀解释，同样地，根据业报法则，对于任何出家人，如果他是阿罗汉，佛陀称之为无学者。无学者，就是不需要再为灭除贪嗔痴而学习的人。布施给无学阿罗汉的东西，会带来最大的果报。
这个譬喻当然是恰当的，因为佛陀时常把比丘们，比喻为与烦恼作战的战士。
例如，佛陀说对每一项戒律，都认真、以观智了知十一种五蕴，即过去的、未来的、现在的、内在的、外在的、粗的、细的、劣的、胜的、远的、近的这十一种五蕴。
已经了知四圣谛、已经灭除愚痴的比丘，好比值得国王僱用的最佳战士，是因此值得尊敬、供养等等。
这是非常直接的：布施给阿罗汉就会有大果报，但是还有更大的果报。有一次，佛陀的养母要供养佛陀袈裟作为个人施，但佛陀拒绝了。
过后，佛陀说：“乔达弥，将袈裟供养给僧团。当你供养僧团时，即是供养了我及僧团。”
当阿难尊者问佛陀，为何拒绝接受养母的个人施时，佛陀根据业报法则给与分析。他先解释，布施给各种不同的受施者：布施给动物可预期获得一百倍的果报；
布施给一位无道德的凡夫，则获得一千倍；布施给一位有道德的凡夫，则获得十万倍；在佛法教化期之外，布施给一位已经证得禅定的人，则获得千万倍。
然而，布施给一位即将证悟须陀洹果的人，或一位须陀洹圣者，或一位即将证悟斯陀含果的人，乃至阿罗汉或圆满觉悟的佛陀，则可预期获得无数倍增的果报。
巴利文圣典解释，布施的果报是长寿、美丽、快乐、强健、智慧及心不受干扰。例如，如果我们布施东西给阿罗汉、佛陀，我们将在未来的无数世里获得其善报。
佛陀接着解释，为什么他要养母把袈裟布施给僧团，而不是给他个人。他首先解释，在未来将会有称为‘黄脖子’的邪恶无德比丘。
圣典解释，他们只是在名誉上是比丘：他们的外表、行为与活命方式是属于在家人的，他们有妻子儿女，而唯一能让人们分辨他们与在家人的是，好像围巾一样缠绕在他们脖子上、或上臂的一块黄布。
关于这些冒名者，佛陀说：“人们以布施给僧团的名义，来布施给那些无道德的人。即使如此，我宣布，布施给僧团的功德是不可计算、不可衡量的。我宣布，布施给个人的功德，绝不可能大过布施给僧团的功德。”
正如圣典里所解释，这意味若人，布施给一位无道德的比丘时，若只视该比丘为僧团的代表，其以此所作的布施，算是布施给一切过去与现在的具德比丘，包括诸阿罗汉。
这是佛陀说‘当你供养僧团时，即是供养了我及僧团’时的意思。但是，要这么做必须完全不理会该比丘个人的品德：必须只专注于他的乞食钵、袈裟、剃除发的头或赤足；
如果他与在家人的差别只是一条围巾，则可以专注在该条围巾上。这到底是什么意思呢？这是有关业：思（意愿）。
布施者必须以布施给僧团的意愿来作布施，而不是布施给某某尊者：‘这是个邪恶的比丘，他卖护身佛牌，腐败在家信徒，我不喜欢他…’；
或者，心里想着‘这是我的比丘’，或‘我的比丘是真正的比丘，因为他严谨地持守戒律，包括微细的戒条。他不接受钱，接受钱的比丘是盗贼，是骗子’等等。
这一切都是我慢与执着，是不善业。在布施时，如果拥有感到优越的我慢，是不会使得布施变得优越的。
请谨记佛陀劝我们每天所作的思维：“我是自己的业的主人，无论我造了什么善业或恶业，我都是它的继承人。”
解释人们应当心怀想要布施给僧团的意愿来作布施之后，佛陀接着解释净化布施的四种方式：1.只受到布施者的善良与德行净化，因为受施者邪恶且无道德；
2.只受到受施者净化，因为布施者邪恶且无道德（例如藐视五戒的在家人）；3.没有受到布施者及受施者两者净化，因为他们两者都邪恶且无道德；4.受到布施者及受施者两者净化，因为他们两者都善良且有道德。
这也是跟业有关。佛陀解释，当布施品是正当得来的、布施者以清净无染的心来布施，而且对业报法则拥有绝对的信心时，该布施即是受到布施者的业净化。
分析一位女居士难陀母，对于以舍利弗尊者和目犍连尊者为首的僧团所做的供养时，佛陀也提到布施者在布施时心境的重要性。
佛陀解释，难陀母的供养有无量的功德，因为布施者具足三个素质，受施者也具足三个素质：“诸比丘，什么是布施者的三个素质？在此布施前，布施者感到快乐；布施时，布施者感到欢喜；布施后，布施者感到满意。这是布施者的三个素质。
什么是受施者的三个素质？在此，诸比丘，他们无贪，或致力于断除贪；他们无嗔，或致力于断除嗔；他们无痴，或致力于断除痴。这是受施者的三个素质。”
说到他们无贪、无嗔、无痴时，佛陀是指他们是阿罗汉；说到他们致力于断除贪嗔痴时，佛陀是指他们是朝向证悟努力的比丘：他们持守戒律及禅修。可见布施的功德，并非只是依据受施者，而是也依据布施者。
如果没有阿罗汉或致力于证悟阿罗汉果的比丘，布施者也可以透过自己来净化布施，即：1.施物是正当得来的；2.以清净无染的心来布施；3.对业报法则拥有绝对的信心。
讨论拥有邪见的比丘错误地教导法与律时，佛陀也提到只受到布施者净化的布施：“诸比丘，当法与律被错误地教导时，布施的强度是依据布施者，并非依据受施者。为什么这样？因为教法错误。”
如是，我们可能会投诉僧团腐败，或投诉比丘藐视戒律等等，但是如果要透过布施修善，我们本身可以透过自己的德行与智慧，来确保所作的布施会带来大果报。
事实上，如果真的要行善，我们可以只是透过自己的德行与智慧来实行：这是业报法则。
佛陀说：“只有自己才能造恶，自己才能污染自己；只有自己才能不造恶，自己才能清净自己。净与不净只看自己，无人能够清净他人。”
别人不能为我们修行八圣道分，没有任何有情能够搭救另一个有情，甚至佛陀也办不到：诸有情只能够自救。因此，对布施的一种现代想法可以是：不要问僧团能够为你做什么，要问自己能够为僧团做什么？
现在已经回答了‘是否应该布施给不持戒的比丘’这一个问题。接下来，且让我们再看一看布施者的业。
正如之前所提到的，见到比丘作出不适合比丘的行为时，有些人会产生许多疑问、顾虑、甚至愤慨：正义的愤慨。
这是正确与合理的吗？不是吗？当我们对某人感到正义的愤慨时，其中也有轻视的成分：他怎么可以做这种事？轻视就是不尊重，是我慢，是优越感。
这些反应，譬如疑问、顾虑、愤慨、轻视、不尊重及我慢，是善业还是不善业？它们是不善业。谁造了不善业？我们。是我们污染了自己的心。
我们可能会说：是的，我知道那是不善，但他是比丘，他应该像个比丘地作为！如果藐视戒律，他怎么能够期望我们护持他！他怎么可以这么无耻。是的，这一切都是事实，但也是见。
应记得，如果每有一个比丘或居士，对藐视戒律的比丘感到愤慨，便有更多个的比丘或居士，对恭敬戒律的比丘感到愤慨。对持戒严谨的比丘感到不耐烦与不敬，比感到恭敬来得更加普遍。
为什么呢？正如之前所提到的进步主义者的愤慨：是，是，我知道佛陀制了戒，我也是真正虔诚的佛教徒，但为什么我们不可以更有伸缩性点？现在不是古印度，不是吗？
而唯物主义者的愤慨是：为什么这些比丘，不能够让我们供养他一些钱来积累功德？为什么他不能够合作一点？难道他真的不需要钱？
贪欲主义者的愤慨：不穿鞋？赤足的比丘？在这个时代，是真的吗？有可能吗？
民主主义者的愤慨：他以为他是谁！？是非常重要的人物吗？为什么他不能够更加放松和主动一点？为什么一切事都需要这么正式？
对恭敬戒律的比丘产生不敬的愤慨，是与非常严重邪见相应的不善业；对藐视戒律的比丘产生不敬的愤慨，则是与邪见不相应的不善业。
但是没有邪见与错误，并不会使得不善业变成善业，不是吗？拥有分辨善与不善、适合与不适合比丘之事的正见固然重要，但这并不表示培养愤慨之不敬很重要。
反之，重要的是不去培养愤慨之不敬。我们的见解可能会有对错，但愤慨不可能是对的。愤慨的根本是嗔恨，而嗔恨永远都是不善的。
这意味着，愤慨永远不可能是对的，而肯定只是错的：根本就没有‘正义的愤慨、善良的愤慨’这一回事。愤慨永远是非正义的；愤慨永远是不善的。
我们可以从这一刻起，到这一世纪的结束，都在讲藐视佛陀之言的比丘们等等，然而事实依旧是：愤慨的根本是嗔恨，而嗔恨是不善业，这一切就是如此。
要理解佛陀这一方面的教法，也许是相当困难的，而且只要我们还是凡夫，要实行它几乎是不可能的。
在经历某件错事或感到被冒犯时，我们认为我们有权利生气与愤慨，这是为何我们称它为正义的愤慨：这是自然反应。
然而，正如我们所知，佛陀的教法完全与我们感到自然的相反，与我们自然的愚痴与我慢相反。
女学生打了另一位女生，而被叫到校长面前。校长骂她做了错事，她则说：‘但是她先犯错的！’校长会怎么说呢？‘啊，好的，那么，那么就算了！’
如果他那么说，他会失去工作的。因为我们都知道，我们必须教导小孩子们打架是错的，是不好的。
然而，当孩子们在学校读历史或观看电视时，或更多时候是在餐桌边听父母讲话时，他们学到，虽然小孩打架是错的，坏的大人打架也是错且不好的，但是好的大人打架却是正确又好的。
因此，民选的总统轰炸外国的市镇与村庄，因为这是正确又好的；一位民选的可敬国会议员，辱骂另一位民选的可敬国会议员，因为这是正确又好的；
一位足球场上的偶像辱骂裁判员，因为这是正确又好的；一位人权积极分子杀死她胎里的无辜胎儿，因为这是正确又好的；一位佛、法、僧信徒，则对藐视戒律的比丘感到愤慨，因为这是正确又好的。
当然，这一切纯粹是胡说八道，但在依靠我们的见解之下，它被命名为大人的正确道理、善巧的政治才能、公正大度的作法，甚至称为好玩。
对于这纯粹胡说八道的事实，可以透过佛陀给予的其中一个有趣譬喻来解释：母鹰与鹌鹑的譬喻。
佛陀谈到一只离开了自己寻食范围的鹌鹑如何被母鹰抓走了。在被母鹰带走时，那鹌鹑哀哭道：
“我们真不幸，真缺少福报！因为我们离开了自己寻食的范围，而侵入别人的地界。如果今天我们还留在自己祖先的范围，即使这只母鹰要跟我们打斗，它也根本不是我们的对手！”
那只母鹰听见了，就问鹌鹑其祖先的范围是什么，鹌鹑就说那是被犁车耕过的田地，一处充满泥块之地。
母鹰对自己的力量感到非常骄傲，为了证明自己比较优越，它放走了鹌鹑。当那只鹌鹑回到一块被耕过、充满泥块的田地时，它跳上一大泥块之上，然后向那母鹰挑战。
当那只母鹰飞冲下去，即将接近鹌鹑时，鹌鹑突然闪身躲在那泥块之下，而那只母鹰即迎胸撞碎在那泥块上面。
在此，佛陀解释：“诸比丘，当人离开了自己的寻食范围，而侵入别人的范围时，他会遭受苦难。因此，不应离开自己的寻食范围，而侵入别人的范围。
对于那些离开自己的寻食范围、而侵入别人的范围之人，魔王就有机可趁。魔王将会捉住他们。对于比丘来说，什么不是自己的寻食范围，而是别人的范围？那就是五种欲乐。”
五种欲乐，就是颜色、声音、香气、味道、触觉这人体身上的五官五欲。只要我们还是凡夫，五种欲乐就会让我们产生贪、嗔、痴，也就是说魔王会捉住我们。
但我们是可以尝试透过留在自己的去处、自己的范围来避免它。佛陀说：“什么是比丘自己的去处？什么是他祖先的范围？那就是四念处。
何谓四念处？在此，诸比丘，比丘以热诚、正知、正念安住于观身为身…观受为受…观心为心…观法为法，去除对世间的贪欲及忧恼。”
贪欲是欲念和渴望，忧恼是嗔恨与愤慨，两者都以愚痴为根本。四念处是真正佛弟子自己的财产，侵入别人的产业是擅入。
擅入是犯法的，这是为何当我们擅入时，魔王就会捉住我们。为了避免贪嗔痴这个魔王，我们必须去除贪念与愤慨。
我们必须知道它们何时生起，我们必须认清它们是不善的，我们也必须知道，如何去除它们来清净自己的心。
编摘于南传尊者的开示