再次，佛陀以指尖挑起微不足道的些少泥土，说道：“诸比丘，做人死后，投生为人的众生极少。做人死后，投生到恶道、动物界与饿鬼道的众生则极多。”
佛陀也解释，死后投生为天神的人极少，死后投生为天神或人的天神极少。死后投生为天神或人的恶道众生，也极少。实际上，几乎每个人都会投生到恶道。
接下来怎么样？佛陀说：“诸比丘，假设有人把一个有个洞的轭丢进大海洋里，而东风把它吹向西、西风把它吹向东、北风把它吹向南、南风把它吹向北。
又假设有只瞎眼的海龟，在每一世纪之末升上海面一次。诸比丘，你们认为怎样？那只瞎眼的海龟，是否能够把它的头穿过那个轭的洞？”
“世尊，在经过很长的时间之后，那只瞎眼的海龟可能办到这一点。”
“诸比丘，我说那只瞎眼海龟要把它的头，穿过那个轭的洞所花的时间，比愚人在堕入恶道之后，再要投生到人间的时间来得短。”
在此，佛陀解释，一旦我们投生到恶道之一，我们便几乎不可能再次投生为人。
佛陀说：“为什么呢？因为在恶道里无法行、无正行、无善作、无福作。在恶道里盛行的，是互相残杀及弱肉强食。”
看这人间，我们看见人类向其它人类犯下可怕的身、语、意暴行，对非人类则更多更可怕。
然而，如果看一看我们说的‘美丽自然界’，便可看见另一种层次的暴行。动物界是为了求生而不曾停止的战场：这是为何动物一直活在恐惧之中。
其中一个简明的例子，便是四处可见的壁虎。它看起来是无害的，对我们来说也的确是无害。然而，对比较弱小的动物来说，它便是魔鬼。
壁虎不曾停下来不去猎食：活生生地吞食。动物们的一般生活，便是不断地悄悄地走近较弱小的动物，然后猛扑突袭，接着便是吞食：猫甚至折磨它的猎物。
如此，动物又怎么能够行善？死时，动物通常是被另一只动物、或地界、或水界、或火界、或风界杀死。
这意味着，动物们几乎都是恐惧地死亡：恐惧源自潜伏性的嗔恨。
在地狱与饿鬼道里的情况更糟。如此，又怎么会有投生为人的因缘？
人间也不会好到哪里去，几乎一切人都杀生、肢解、偷窃、邪淫及妄语。每当这些事发生，便有另一个有情遭受痛苦。
投生到天界时，当然我们可能不会伤害其它众生，但总是有寿终的时候。
正如佛陀解释，几乎我们都会投生到恶道，再次过着无法行、无正行、无善作、无福作的生活。长久以来便是如此。
佛陀说：“诸比丘，很难找到一个有情，在这漫长的生死轮回里，不曾是你们的母亲…父亲…兄弟…姐妹…儿子…女儿。”
因此，如果我们想象在这无始轮回里，便可知道很难找到一个不曾被我们以言行伤害、甚至杀害或恐吓的有情。
我们本身的历史，是一系列无数的有情，而身为那些有情里，我们已经伤害了更多的无数有情：我们自己经历了无数的痛苦，也造成其它众生痛苦。
佛陀说：“被贪欲击溃而焚烧、被嗔恨击溃而愤怒、被愚痴击溃而迷惑，以一颗绑紧的心，他想伤害自己，他想伤害别人，他想伤害这两者，他经历心的痛苦与忧伤。”
这是过去、现在与未来的真实人生，佛陀解释，我们的行为也在另一方面影响无量众生，请细心聆听：
“诸比丘，这五项是布施、大布施，是原本已知、长久以来已知、传统上所知，是古老、完整、在过去完整、无疑、将是永无可疑、不受睿智的沙门与婆罗门指责。
是哪五者？在此，诸比丘，圣弟子舍弃杀生、戒禁杀生。当他戒禁杀生时，他布施与无量众生无畏、他施与无怨敌、他施与无嗔恨。
…当他戒禁偷盗时，他布施与无量众生无畏…无嗔恨…当他戒禁邪淫时，他施与无量众生无畏…无嗔恨…当他戒禁妄语时，他施与无量众生无畏…无嗔恨…当他戒禁饮酒时，他施与无量众生无畏…无嗔恨。”
真美妙：当我们持守五戒，我们解救了无量众生。你们认为怎样？佛陀的意思是否是，只要我们每个星期受持五戒一次，然后在一天之内，或几个小时之内，便由于我们的潜伏本性在因缘具足之下，再次说谎、杀生？
以及再次邪淫、饮酒，再次想要伤害自己、伤害别人及伤害两者，如此我们便已解救了无量众生？不可能，因为这只是活在梦幻世界里的米老鼠。佛陀说的是舍弃杀生：不再杀生。
如果要跟随佛陀的教法，我们施与的无畏、无怨敌及无嗔恨，必须是持续不断的。佛陀向帕古那比丘解释这一点。
如果有人，批评与帕古那尊者相处的比丘尼，帕古那尊者便会自己生气与怒骂。对于他这种行为，佛陀先提醒他是比丘，再因为他与比丘尼的不当相处而训诫他。
佛陀接着告诉帕古那尊者，如果有人批评比丘尼们，或用石头、木棍或刀来打击她们，他应该舍弃生气这种在家人的脾气：在一切情况之下，他都必须保持不受影响，以及修行慈爱。
我们之中有多少人能够做到这样？这样地对待伤害我们、或伤害我们的孩子、妻子或丈夫、好朋友、我们子民的人？
接着，佛陀解释耶跌希卡这女人的例子，她以非常温和与平静闻名。有一次，他的侍女卡莉想要试她，因此越来越迟的起身工作。
开始时，她那温和与平静的女主人，只是怒视她（嗔生意业）。接着，那女主人开始破口大骂（嗔生语业）。最后，那女主人竟然以滚针，打到卡莉的头流血（嗔生身业）。
只要潜伏性的嗔恨还潜藏在我们心中，这样的事便还会发生：根据因缘，我们不满、伤心、生气等等，再以这为因缘，我们透过言行造成伤害。我们的善良、平静与无害，只是暂时性的。
佛陀说：“诸比丘，只要没有听到不好听的话，比丘极其善良、极其温和、极其平静。然而，只有在听到不好听的话时，才能够知道该比丘，是否真的善良、温和、平静。”
佛陀解释，只要该比丘获得美食、上等袈裟、舒适的住所及所需要的药品，他便会合作。然而，只有在他得不到那些东西时，才能知道他是否是一个真正的比丘。
接着，佛陀以许多方式解释，比丘应该怎样培育友善与慈爱的心，再以令人赞叹的锯子譬喻来作结尾：“诸比丘，即使是强盗们，野蛮地以两手执持锯子来逐一地锯掉你的四肢，对他们生起嗔恨心的人，便是没有实行我的教法。”
在这世上，是否有人能够这样地实行佛陀的教法？或如果强盗们这么对待你亲爱人的时候？是的，有这种人。
我们之前，提到了年轻的比丘阿弟慕达尊者。强盗们说，要把他杀死拿去祭拜他们的神，但是他却连眼也不眨一下，甚至脸色更有光辉。
为什么呢？因为他已经没有了潜伏性的嗔恨、欲贪、见、疑、我慢、有贪、无明，因为他是阿罗汉。
透过阿罗汉道果，人们完全地了知怨敌与恐惧（第一圣谛）、断除了怨敌与恐惧的原因（第二圣谛）、证悟了怨敌与恐惧的灭尽（第三圣谛）、培育了导向怨敌与恐惧灭尽之道（第四圣谛）。
此时，人们自己便不再感到害怕，也不再是导致别人害怕的原因：这便是阿罗汉道果的威力。
佛陀解释阿罗汉圣果：“缘于眼与色尘，眼识生起：这三者之集合是触。缘于触，乐受或苦受或不苦不乐受生起。
触到乐受时，若人不乐于它、不欢迎它、不执取它，他便不再有潜伏性的贪欲。
触到苦受时，若人不愁、不忧、不悲、不搥胸哭泣及不苦恼，他便不再有潜伏性的嗔恨。
触到不苦不乐受时，若人如实了知有关该受的集起、消失、满足、危难与解脱，他便不再有潜伏性的无明。”
佛陀说：“…若贪嗔痴已被舍弃，他不想伤害自己，他不想伤害别人，他不想伤害两者，他不再经历心的痛苦与忧伤。
诸比丘，为了你自己的利益，应该朝向此目标努力奋斗；为了别人的利益，应该朝向此目标努力奋斗；为了两者的利益，应该朝向此目标努力奋斗。”
佛陀向杀人犯指蔓，解释阿罗汉果：“我已经停下，指蔓！你也停下来吧！”这些话，与佛陀每次所说的话产生共鸣：“我已经停下！你也停下来吧！”
佛陀基于对世间的慈悲，而花了四十五年的时间来教法。他所教的唯一之法，便是要我们停下来：停止轮回，以及解救无量众生，不要让他们被我们伤害。
无论基于任何原因，若想要继续轮回，想要延后自己的停止；以及教导别人继续轮回，延后他们的停止，这是自私及我慢，并且不慈悲。
由于继续轮回，将会面对无数次的投生，将会继续伤害我们自己，以及继续伤害其它的无量众生。
这不单只是活在梦幻世界里的米老鼠，而是很明显的自私、我慢、身见、无明，并且也不慈悲。
同时，这也是对无明、无明之因、无明灭尽、导向无明灭尽之道的极度无明。
如果你是一个好的佛教徒，如果你对佛陀的证悟充满信心，你便会明白，解救无量众生、不使他们遭受伤害及培育无量悲心的唯一实际且真实的方法，便是效法佛陀所为；
并且依照佛陀给与智者们的劝导来实行：证悟第三圣谛——涅盘，证悟阿罗汉道果，以便成为无害者。
有一次，一个婆罗门向佛陀说：“我是无害者，乔达摩大师，我是无害者。”
佛陀回答：“如果人如其名，你便是无害者。但不以身语意，做任何伤害者，才真是无害者，因其不害他人。”
如果想要达到阿罗汉道果，你便是想要达到无害。如果你证悟了阿罗汉道果，你便已经成为无害者，因此解救了无量众生。
因此，你便跟佛陀及其它阿罗汉一样，你的生活符合佛陀之言，正如佛陀所说，你的生命将会是：“为了大众的幸福、为了大众的快乐、基于对世间的慈悲、为了天神与人类的利益与快乐。”
只要你教导另一个人成为无害者，你便已双倍地解救了无量众生。如果你教导十人或百人或千人，以达到无害为目标，你将会解救许多众生。如此，你便已经明白佛陀教法的初善、中善、后善。