嗔，包括了一切及各程度的排斥、反感、烦躁、生气、恼怒、恐惧、害怕、难受、悲伤、恶念、怨恨等。发怒，即是嗔的出发。
佛陀解释嗔为消失得快的大过患，圣典解释嗔恨在世人眼光里是过患，是因为它导致难受、愤怒，进而导致我们在身、口、意方面冒犯他人，例如我们的父母、亲人、朋友、甚至比丘们。
在佛陀时代，有一次，王舍城有位婆罗门女是个须陀洹圣者，因此她对佛法僧拥有圆满且不可动摇的信心，而她的政策是时常赞叹佛陀。
然而，对于她的丈夫，仅只提及佛陀也是无法忍受的事。因此，每当他邀请一大群婆罗门来用餐时，他会叫妻子不要在客人面前赞叹佛陀来羞辱他。
但是，在招待客人用餐时，其妻不小心踢到一堆柴跌倒在地，而在爬起来时，说了三次‘礼敬世尊、阿罗汉、正等正觉者’。
由于听到其妻赞叹佛陀，那些被邀请的婆罗门客人，都怒气冲冲地走出屋子，该婆罗门丈夫则觉得没有面子。所以在辱骂妻子之后，他也怒冲冲地走出屋子，要去把佛陀找出来。
他要把佛陀找出来，要透过质问佛陀赞同杀死什么东西，及赞同什么灭绝政策来粉碎佛陀。
该婆罗门的计划是：“如果他说：‘我赞同杀死某某。’我就称他为杀手，挑战他的沙门身份。如果他不赞同杀死任何东西，我将会说：‘那就是说你不赞同杀死贪欲等，既然如此，为何你还以沙门的身份四处游方？’”
愤怒的婆罗门心想：“如此，乔达摩沙门将陷入进退两难之境，既吞不下，也吐不出！”
掩饰着自己的愤怒，该婆罗门非常礼貌地去见佛陀，问道：“杀死何物人睡安稳？杀死何物人不悲愁？乔达摩，您认为该杀之一物，为何者？”
当然，佛陀知道该婆罗门心里在想什么，也很准确地知道，什么样的答案对该愤怒的婆罗门最有益。
于是，佛陀答道：“杀死嗔恨人睡安稳；杀死嗔恨人不悲愁；婆罗门，杀死嗔恨及其毒根，乃圣者赞叹之杀，盖因杀死它之后，人不悲愁。”
佛陀的答案渗透了该婆罗门的心，因此他说：“太美妙了，乔达摩大师！太美妙了，乔达摩大师！”他归依佛法僧，出家为比丘，独自住在森林里精进禅修，最终成为诸阿罗汉之一。
让我们回顾一下所发生的事，看一看在这过程之中，有什么事是在现代世界、在我们的日常生活当中也能够看得到的，以及运用它来提升自己。
首先有的是苦受。当众客人听到婆罗门女说‘礼敬世尊…’时，苦受在他们心中生起，产生嗔恨，进而导致发怒，使得他们怒冲冲地走出该屋子。
这是未开悟之心的政策：苦受产生嗔恨，进而导致发怒。现在，我们可以问：“他们为什么发怒？”“那有什么用？”该婆罗门女赞叹了佛陀，但那已经成为过去。
不悦的声音，已经成为过去。她的话跟客人又有什么关系？该声音跟食物又有什么关系？没有！
当某人说些我们不喜欢的话时，它跟我们完全没有关系；它只是声音，而那是该人的事，是他的业。
但这不是我们的政策，是不是？对于该声音及苦受，我们并不任它们而去，没有，我们必须在它们之上建座‘我慢’的大城堡。
我们必须把砖，垒在砖上、垒在已经不再存在之物的上面：垒在已经成为过去之物的上面。
以巴利文来说，那些砖瓦称为‘行’，而该建筑的政策，则称为‘复杂化’，是结成辫子、弄到复杂、打结：婆罗门客人把事物复杂化了。
他们如何把事物复杂化？该婆罗门女赞叹佛陀之后，他们应该想：‘他的妻子赞叹佛陀：那是她的事。这食物很好，我们吃吧，让我们尊敬主人。’
但那需要智慧，他们没有这种智慧，他们是属于最高级的婆罗门，是肯定会产生巨大我慢的因素。
所以，他们的想法不一样，例如‘她竟敢当着我们的面前赞叹佛陀！她竟敢当着我们的面前提及该秃驴的名字！我们是客人！我们是属于最高级的婆罗门，是从梵天的头部出生的！’等这一切城堡与复杂之事。
为何要建造此城堡？圣典解释那是因为渴爱、我慢与邪见。那是渴望过去的与事实不一样，在此或许他们想听到赞叹梵天的声音。另者，那是渴望未来会依某个方式发生，在此或许是希望该婆罗门女会道歉。
我慢，是执着该苦受为‘我的’、‘我’与‘我的自我’，以及把自己与他人比较，在此是与该婆罗门女比较。
客人们听到声音，然后视声音为‘她的声音’、‘她’与‘她的自我’；为‘她丈夫的声音’、‘他’与‘他的自我’；为‘佛陀的声音’、‘佛陀’与‘佛陀的自我’。
当然，这些都只是无明与邪见而已，因为无论执着任何东西为自我，都是邪见，而其结果则是嗔与发怒。
好了。他们发怒，但为什么要怒冲冲地走出屋子？为了什么？他们之中有个人，甚至把嘴里的食物吐了出来。为什么要把好好的食物吐出来？
那是为了要报复。那是我们的政策：报复。苦受生起，然后我们在它上面建座城堡：‘我生气了！我气恼与愤怒！那是她的错！’
‘她做了件令人嗔恨的事！她真可恨！我恨她！她的丈夫也可恨！我恨他！佛陀也可恨！我也恨他！我被冒犯了！我有权力发怒！’
我们的愤怒是别人的错？解决方法呢？报复。‘她冒犯了我。她做了件令人嗔恨的事。她令到我气恼与愤怒！所以我也必须做件令人嗔恨的事！’
‘我也要令到她气恼！还有她的丈夫！这样我就会快乐！事实上，我有权力做令人更加气恼的事：那是给他们一个教训！’所以，怒冲冲地走出了屋子。
再看看她的丈夫，该婆罗门不视其客人为自大的愚人，反之自己也发怒，又辱骂其妻来报复，意欲激怒她，然后怒冲冲地走出屋子，去找佛陀报复，意欲激怒佛陀。
那就是我们的政策，不是吗？我们认为自己的不快与嗔恨是别人的错；我们认为粗暴及令到别人痛苦是良好且正确的政策；我们认为如果别人比我们更加痛苦是很好的。
有时候，我们甚至认为向别人报复是好政策；外国游客被炸弹炸死，就只因为有某些本地人嗔恨政府。由于国家的政府，一队空军轰炸另一个国家的所有村子与城市。
在某天工作得不愉快之后回家，父亲就会向子女与妻子轰炸，因为就像该婆罗门一样，突然间食物变得不好吃了。
每当不高兴时，母亲就以手及舌头，向子女们轰炸；她也轰炸丈夫，把自己的一切不快都怪在他身上。子女们则向父母轰炸，因为他们要事情顺着他们的心意。
每天我们都虔诚地阅读报纸、观看箱子里的新闻，以及在客厅与饭厅里，向政府或向在地球另一端的国家总统投掷炸弹。
几乎可以肯定地说，在政府里甚至没有人知道或关心我们的存在，而在地球另一端的国家总统则肯定不会知道或关心，但我们还是每天向他们投掷不满的炸弹。
在一切事件里，发怒都是因为世界不依照我们的意愿，以及为了找只代罪羔羊：在我们每个人的内心之中，都有个妄自尊大狂，而子女、伴侣、父母、朋友等，则是易得的猎物。
然而，佛陀说嗔恨消失得快。心会对发怒感到厌倦，虽然这是依靠因缘的。在因缘具足时，我们无法舍下，无法对发怒感到厌倦。
有时，我们会乐于发怒。有时，我们会对别人在许多年前所做的事发怒，甚至对死人发怒。
女儿还对母亲的冷酷感到嗔恨，即使其母亲已经死了三十年：该女儿还继续在母亲的骨头上建城堡。
但是，为什么会如此疯狂？为何如此执着嗔恨之毒？那是因为我们的自大与愚蠢。我们嗔恨的时间，与我们自大的时间成正比。
我们的自大，使我们感到‘我是非常重要的人物。无论你们喜不喜欢，我的方法是正确的、是唯一的方法。’由于自大，我们的重点不是真实，而是‘自我’。
当我们是非常非常重要的人物时，我们会很容易发怒。我们乐于发怒与报复，因为我们有‘我对；我比较优越，无论你们喜欢与否’的感觉。
佛陀说涂蜜的尖端时，就是指这一点。在我们之中，有些人会偶尔尝一尝那蜜糖，有些人则时常品尝那蜜糖。
对于品尝嗔恨之蜜，佛陀在说到世间的三种人时就有讨论：第一种人好像石头上的刻印，第二种人好像地上的刻印，第三种人好像水中的刻印。
佛陀说，好像石头上刻印之人的政策是时常发怒，而且其嗔怒持续很久。犹如石头上的刻印不容易被风、水或时间磨掉，该人的嗔怒持续很久。
该人怀恨，因为恨即是乐于嗔怒。该人可以怀恨许许多多年，有时会怀恨直到死亡，然后把恨意带到下一世。
反之，虽然好像地上刻印之人也会生气，但并不会持续太久。犹如地上的刻印，不久就会被风、水或时间磨掉，该人的嗔怒也不长久。
对于第三种人，佛陀则说，即使人们粗野、尖酸或无礼地向他说话，该人的政策依旧是令人喜悦、友善及有礼的。这种人的嗔怒很快就消失，犹如水中的刻印立刻消失。
我们可以说，好像石头上刻印之人的心好像石头，我们无法看透的石头：它是无法渗透的。该人的心黑暗，无光可渗透、没有智慧。
土地则可以被挖掘，只要精进就可渗透它。而水当然是透明的，光线能轻易地渗透它。换言之，嗔恨与智慧成反比。
编摘于南传尊者的开示