我们一直认为，围绕在我们周围的东西都拥有某种含意，包括我们的家人、朋友及身体。然而，这些东西其实只是目标。所以，我们一直活在无明当中。
是否有点残忍？好像那些佛陀时代拥有波罗蜜的人，就能够明白佛陀在说些什么；而我们却不懂佛陀在说些什么，现代人类不懂佛陀在说什么，没人懂佛法。
那些沙门或比丘，不会介意听闻佛陀讲真理，反之在听到真理时充满欢喜。但是我们却不喜欢真理，因为我们只喜欢贪、嗔、痴。
在早上向儿子说再见的母亲，不想听说其儿子的颜色、声音与触觉，是受到贪欲之火燃烧、受到嗔恨之火烧燃、受到愚痴之火燃烧，无人愿意这么想。
无明凡夫只愿意这么想：“他是我的儿子，他是我可爱的幼儿！”不论是在今天，还是在佛陀的时代，人们有时会在听到佛陀说法时感到害怕，甚至天神们也是如此。
在听到佛陀说眼、耳、鼻、舌、身、意，受到贪欲之火、嗔恨之火、愚痴之火燃烧时，我们会感到害怕是因为我们的心，一直受到贪欲之火、嗔恨之火、愚痴之火的燃烧。
怖畏自嗔恨而生，嗔恨自愚痴而生，愚痴则自愚痴而生：这就好比是蛇在咬自己的尾巴。
我们不了解的是苦、苦之因、称为涅盘之寂静及趣向证悟涅盘之道，它们叫四圣谛。这世上没几人能够了解四圣谛。
为什么我们不能了解？其中一个原因，是我们观不到各种目标在一切的时候，皆持续不断地撞击六内处。
必须具备很深厚的禅定力，才能观到这在一切时候皆发生的撞击过程。真正观到它时，我们就知见了苦谛，苦是与该撞击过程不可分离的一部分。
透过禅修，这变得非常清晰，但这需要精进。必须精进，才能观到不单只在粗显的层次有苦，在较微细的层次及非常微细的层次也有苦。
然而，拥有定力非常深厚的心，就能够如实地知见与了解，即使是乐受也是苦的，即使是乐受也会受到干扰。因为乐受的下一刻，即是苦受或舍受。
再者，贪欲必定与愚痴相应地生起。贪欲不是快乐的，愚痴也不是快乐的。嗔必定与愚痴相应地生起，而嗔则永远都是痛苦的。
让我们回到该对母子。对做母亲的来说，儿子是喜悦与快乐的泉源；同时，儿子也是忧愁与痛苦的泉源。
如果该母亲精进禅修培育定力，直到能观照与分析自己的心与心所。她就会清楚的明白，儿子完全不是快乐的泉源，反而是极大痛苦的泉源。
这是一个坏消息，因为在世界各地，从古到今，自无始以来，人们都认为儿子与女儿、孙子与孙女，是他（她）们喜悦与快乐的泉源。
因此，让我们看一看，有一次佛陀与乌鲁微拉卡巴村的村长巴达卡的对话。
巴达卡村长去见佛陀，问佛陀一个简单却深奥的问题。你们看，在印度人们会发问。巴达卡说：“尊者，若世尊愿意为我开示苦的来源与灭尽，那就实在太好了。”
佛陀没有立刻回答，他先说他不要讨论什么。他说，他不要讨论过去与未来的痛苦，因为那可能受到质疑。
佛陀接着说：“反之，村长，当我就正坐在这里，而你就正坐在那里时，我要教你苦的来源与灭尽。细心聆听，我就要讲了。”
指出‘当我就正坐在这里，而你就正坐在那里时’，是佛陀开示真理的技巧。他没有叫我们忆测过去与未来；他请我们观照现在，就是当下。
这就是法‘当下可见’的特质。背诵佛法的特质时，我们念：“世尊善说之法、当下可见、无时、来看”等。由于法的这些特质，佛陀才透过叫巴达卡如实地探讨当下真实之法，来回答他的问题。
佛陀问巴达卡：“村长，你认为如何？在村里是否有某些人若被处死，或被关进监狱、被罚或被谴责的话，就会导致你生起愁、悲、苦、忧、恼？”
佛陀在此所问的，是一个很直接的问题。其答案不是‘是’就是‘不是’，而该村长的答案是：“是的，尊者，有这些人。”
现在，我们也可以加上一些现代常见的不幸：“在城市里，是否有某些人若被车撞死、被抢、被强奸、被诊断患上了癌症、与食物有关的疾病或艾滋病的话，或者你们发现他们堕胎、吸毒或自杀的话，就会导致你们遭受困扰？”
看看，我们的答案跟巴达卡给与佛陀的答案一样，没有东西改变。无论在何时何地，这种人都存在我们的生命里。
接着，佛陀问巴达卡下一个问题：“然而，在村里是否有某些人若被处死、被关进监狱、被罚或被谴责的话，也不会导致你生起愁、悲、苦、忧、恼？”
在现代城市里，是否有某些人若被处死、被关进监狱、被罚或被谴责的话，也不会导致我们遭受困扰？
是否有某些人若被车撞死、被抢、被强奸、被诊断患上了癌症、与食物有关的疾病或艾滋病的话，或者发现他们堕胎、吸毒或自杀的话，也不会导致我们遭受困扰？
因此，某些人不会导致巴达卡遭受困扰；对于两千五百多年后的我们，也是如此。
佛陀接着叫巴达卡自己分析，佛陀问他：“村长，那是什么原因，为什么某些人被处死、被关进监狱、被罚或被谴责的话，就会导致你生起愁、悲、苦、忧、恼，某些人却不会导致你生起愁、悲、苦、忧、恼？”
巴达卡的答案是：“尊者，如果那些被处死、被关进监狱、被罚或被谴责的人，是我的亲人或朋友的话，就会导致我生起愁、悲、苦、忧、恼，因为我对他们有欲求与强烈的感受。”
对于那些不认识、不关心的人，则不会导致生起愁、悲、苦、忧、恼，巴达卡说他对那些人没有欲求与强烈的感受。
此时，巴达卡已经探讨与分析了当下的情况，了解到痛苦的来源，是出自对关心之人的欲求与强烈的感受。
因此，佛陀说：“村长，这可见、可明白、可立即理解、可透视的法则，你应当把它如此运用于过去及未来：
无论在过去生起什么苦，该苦自欲求生起，以欲为其根源，因为欲是苦的根。无论在未来将会生起什么苦，该苦自欲求生起，以欲为其根源，因为欲是苦的根。”
巴达卡了解，如果有什么不幸，发生在他对他们有欲求的人，他就会感到痛苦。
在此，佛陀叫巴达卡把该智慧、法则运用于过去及未来，因而了解在任何时候，痛苦都是源自对别人的欲求与强烈的感受而产生。
问题是我们担心谁，也就是我们的对象；问题是我们在担心，因为欲求与强烈的感受而担心。
如果不幸本身是苦的原因，巴达卡就会遭受更大的不幸。请想一想，如果不幸本身足于令到我们困扰，每次阅读报纸时我们就会遭受困扰。每天早晨，我们都会以感到困扰作为一天的开始。但我们并没有这么做，为什么呢？
因为我们对在喀麦隆被鳄鱼吃掉、对在纽约市中心光天化日下被人强奸的女子、对在阿姆斯特丹主要大街出没的吸毒者、以及对新闻报导的统计里所读到数以千计死于癌症的人，都没有欲求与强烈的感受——我们并不认识他们。
这法则并不难了解，而且能令人有所领悟。这是为何巴达卡的反应很热忱。他说：“这真是奇妙，尊者！这真令人惊奇，尊者！”
接着，他举出一个他对他拥有欲求与强烈的感受的人，那就是他自己的儿子。
巴达卡告诉佛陀，他的儿子并不住在家里，所以每天早上，他都会派个人去看他的儿子是否平安。
巴达卡说：“直到该人回来为止，尊者，我都感到困扰，心想：我希望我的儿子，没有遭遇什么不幸！”
他也说，如果他的儿子或妻子遭遇不幸，那不单只是会产生愁、悲、苦、忧、恼的问题：他整个生命都会被搞乱了。
为什么呢？因为他妻子与儿子的影像、他妻子与儿子的声音、甚至连想到他妻子与儿子的念头，对他来说，都是生命中最为重要的。这便是痛苦的根源！
因为，那些他视为‘我的妻子’与‘我的儿子’的影像、声音与念头，是他最为欲求、最为执着与最为喜爱的影像、声音与念头。
巴达卡对他的妻子与儿子的感受，是否异于寻常？难道那轻拍正走进校园的儿子的头的母亲，就没有这些感受？
而你们呢？对于妻子、丈夫、儿子、女儿、孙子、孙女、男朋友、女朋友、母亲、父亲呢？有没有这些感受？
对于你们自己的车子、房子、工作、银行户口头、政治见解等等，有没有这些感受？
现在，让我们看一看佛陀对那一千位比丘开示的整段经文。佛陀说：“诸比丘，一切在燃烧。诸比丘，在燃烧的一切是什么？”
现在不讨论眼，让我们讨论意：“意在燃烧，法尘在燃烧，意识在燃烧，意触在燃烧，无论与意触同生的受是乐、苦或不苦不乐，它也在燃烧。
以什么燃烧？我说那是以贪欲之火来燃烧；以嗔恨之火来烧燃；以愚痴之火来燃烧。以生、老、死来燃烧；以愁、悲、苦、忧、恼来燃烧。”
在听闻《燃烧经》之后，该一千位比丘都证悟了四果阿罗汉。他们的贪欲之火，已经被智慧之水浇灭了；
嗔恨之火已被智慧之水浇灭了；愚痴之火已被智慧之水浇灭了，生命之火已被智慧之水浇灭了。佛陀指出通向该水之道，而那些比丘则自己取水。