愚痴与智慧到底藏在哪里？它们藏在我们的心里。喜悦与忧愁到底藏在哪里？它们藏在我们的心里。
每当佛陀向我们解释真实法时，我们都会回到心的世界。在《法句经》的第一首偈里，佛陀就已说：心是诸名法的前导者，心是主，诸名法唯心造。苦始于心，亦终于心。
举例而言，古代权威性巴利经典《清净道论》的第16品，如此分析愁：愁，是丧失亲人等者心中之燃烧。虽然其义与忧同，它拥有内在之燃烧为相；拥有完全地燃烧心为作用，它呈现为持续的愁。
愁是痛苦的，因为痛苦潜藏于愁之中，也因为痛苦是基于愁而产生。《清净道论》如此分析忧：忧，是精神的痛苦。其相是精神上的压迫；其作用为困扰心，它呈现为精神的折磨。
忧是痛苦的，因为痛苦潜藏于忧之中，也因为忧带来身体的痛苦。
遭受精神痛苦折磨的人，会拔掉自己的头发，悲泣、搥胸、伤心地挥舞双手。
甚至，他们会跳楼、跳山崖自杀，用刀自杀、喝毒药自杀、上吊自杀、自焚及遭受许多种的痛苦。
愁，是心中之燃烧；忧，是精神的痛苦。愁燃烧心；忧则压迫心。
愁持续不断，忧则导致我们悲泣、想要死亡，因为我们感到不能承受它。
忧，导致我们的心困扰。巴利圣典更进一步说，忧会产生，是因为我们尝试排斥压迫我们心的痛苦。
这产生忧的排斥，是排斥真实法的愚痴，越愚痴就越痛苦。这是为何，佛陀在《法句经》第43首偈中说：“不是母亲、不是父亲，也不是任何亲戚，可比得上导向于善的心，能为自己带来更大的幸福。”
在《法句经》第62首偈中形容愚人时，佛陀说：“愚人执着的想：我有儿子，我有财富。因此他感到苦恼。事实上，他自己也不是自己的，儿子与财富又怎能是他的呢？”
他自己也不是自己的，因为他必定会死亡。然而，愚痴的男女并不了解这一点。
愚痴男女的归依处，是家庭、是儿女，是丈夫或妻子，是男朋友或女朋友，是小车或房子，是财富及其它物质资产。
愚痴的男女，甚至连思惟一下死亡会随时来临都没有。他（她）们不会想说，应像那织布女一样了解自己与别人都肯定会死，应了解自己并不知道自己与别人何时会死。
总有一天，我们必须与父母、袓父母、子女、男或女朋友、朋友及同伴们生离死别，甚至包括我们所养的鱼、猫、狗。
不是我们先死，就是他们先死，离别的时刻迟早总会来临。这生命的法则是很明显的，只是我们感到很难接受它。
我们无法接受这永恒的生命法则，是导致我们产生忧愁的原因。我们渴望安全感与快乐，但由于自己的愚痴，我们只会遭遇厄难、感到忧愁。
为何我们得不到，我们所渴望的安全感与快乐？这是因为，我们在错的地方寻求它们。
佛陀在《中部.圣寻经》里说：“诸比丘，寻觅有二：圣寻与非圣寻。何谓非圣寻？
于此，必须遭受生者寻求必须遭受生之物；必须遭受老者寻求必须遭受老之物；必须遭受病者寻求必须遭受病之物；
必须遭受死者寻求必须遭受死之物；必须遭受愁者寻求必须遭受愁之物；必须遭受烦恼者寻求必须遭受之物。”
佛陀解释，必须遭受生、老、病、愁及烦恼的是相同的东西。
关于死亡，佛陀说：“什么是必须遭受死亡之物？妻子、孩子必须遭受死亡；男奴、女奴、羊、鸡、猪、象、牛、马、驴与金银必须遭受死亡。
至于执着、贪恋及全心全意把自己奉献给这些东西的人，他们自己必须遭受死亡，却寻求必须遭受死亡之物。诸比丘，此为非圣寻。”
佛陀在此解释，我们在拥有危害与痛苦之物当中，去寻求安全与快乐。这即是，在错的地方寻求皈依处。
例如，我们在另一人的身上寻求快乐，但是该人必须遭受老，由于衰老，该人必须遭受病、死、愁与烦恼。
而这些老、病、死、愁，就是当我们在该人身上寻求快乐时，所获得之物。
这好比在香蕉树上寻找芒果，肯定找不到芒果，只能找到香蕉而已。芒果不可能长在香蕉树上，因为这是违反自然法则的。
在世间上，我们所寻求的一切东西，无论是人、动物或无生命物，都必须遭受老、病、死、愁与烦恼，寻求这些东西即是‘非圣寻’。
接着，佛陀解释圣寻：“何谓圣寻？于此，必须遭受生、老、病、死、愁与烦恼者；
在了解必须遭受生、老、病、死、愁与烦恼之物的危害之后；去寻求不生、不老、无病、不死、无愁与无烦恼、解脱束缚的至上安全处——涅盘，这即是圣寻。”
这是佛陀的范围，是第三圣谛，也是八圣道分的目的。它是佛陀出世的目的，也是佛教的最终目的。
佛陀解释，即使是像他这种人，当他还是一位凡夫悉达多太子时，他也跟别人一样陷入非圣寻，向世间寻求安全及快乐。
唯有在思惟之后，他才醒悟必须于他处寻求安全，这是为何他要出家，这是为何在听到自己成为人父时，他会立刻出走。
他深知，儿子会成为把他紧系于世间的束缚，因此他没有见到儿子的脸就出走了。
即如佛陀所说，唯一能够一劳永逸地断除忧愁的办法，就是证悟涅盘。这是为何佛陀成立僧团。
然而，在我们之中，只有少数人肯出家。虽然如此，我们可以从基本的步骤开始。
透过了解涅盘是愚痴的灭尽，我们可以拨出更多的时间来培育智慧，从事圣寻。以及花较少的时间培育愚痴，减少非圣寻。
我们可以从持戒开始，拥有了戒行就能够培育定力；拥有了定力就能够培育智慧。
透过智慧，我们了解世间的一切都是无常的。当无常法则显现于我们自己或其它人身上时，我们不会排斥真实法，因为我们已经归依真理、归依佛法。
当我们已经停止归依，对永生与快乐之梦想，心安住于真理时，心不会排斥真理，也不会燃烧。
织布女思惟真理，培育智慧，知见真理而获得解脱。她那悲伤的父亲，恭敬地聆听佛陀解释真理，知见真理，因此其心，也不再燃烧。
以智慧知见真理，是克服忧愁的唯一方法。这就有如佛陀在《法句经》第277首偈中所说：诸行无常。
当以智慧知见这点时，他就会对苦（即五蕴）感到厌倦，这即是朝向清净之道。
从舍利弗尊者和优陀罗的对话当中，我们就可以看到，一个以智慧克服忧愁的例子。
优陀罗是一位女居士，又名为难陀母，佛陀称赞她为禅那第一的在家女弟子。她那通过禅修培育的智慧，强至使她成为斯陀含圣者。
有一次，舍利弗尊者去她家托钵，她告诉舍利弗尊者，有位具备大神力的天神跟她说话，因此舍利弗尊者称赞她。
她对尊者的赞叹，如此回答（这是一位母亲之话）：“尊者，这并不是发生在我身上的唯一奇妙事，事实上还另有一件奇妙之事。
为了某个原因，国王把我亲爱的独生儿子难陀捉去杀死。然而，在我的孩子被捉、被绑及被杀时，我的心中一丝困扰也没有。”
对于一般的母亲来说，只要这些事的其中一项发生，就是一个大恶梦，但由于禅修的力量，难陀母的心毫不受困扰。
为什么呢？因为她并不归依儿子，而是归依真理，即佛法。真理不会遭受到生、老、病、死、愁与烦恼，它是一个安全的归依处。
佛陀在晚年时患上了重病，当他复原后，阿难尊者告诉佛陀，说佛陀病重的样子，令他感到犹如醉酒。
阿难说：“世尊，看到您病重，我感到不知所措，一切事物对我来说，都变得模糊不清了。”
佛陀则说：“阿难，如今我已经老朽…已经来到生命的终点；现在我已经八十岁了。”
在此，佛陀告诉阿难尊者，自己已经衰老了，就快要去世了。他并不是超人，跟别人一样，他也避免不了无常的法则。
接着，佛陀说及僧团：“故此，阿难，你当自立为岛，自为依归，不以他人为依归；立法为岛，以法为依归，不以他事为依归。”
佛陀跟阿难尊者说，比丘们不应该以老得快死的人身佛，为他们的依归。
如是，我们又怎么可以归依父母、子女、丈夫或妻子、男或女朋友、房子、车、计算机、工作、金钱、乃至比丘呢？
我们必需遵循佛陀的劝导，归依法之佛，归依戒、定、慧。简而言之，我们应当归依自己身、口、意的善业。
佛陀在《法句经》第302偈说：“成为比丘是很难得的；能乐于比丘生活更是难得。艰难的俗家生活是痛苦的，与不同等之人相处是痛苦的。
漫无目标的生死轮回，会为一切众生带来痛苦。故此，别做漫无目的轮回的旅人，别做追求痛苦之人。”