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我何必忧愁
时间：2011-12-16 00:00:00 来源：作者：

有人已经开始讨论忧愁这个问题，忧愁包括在佛陀所教的第一项圣谛——苦谛之中。

在《相应部.转法轮经》里，佛陀说：“生是苦、老是苦、死是苦，愁、悲、苦、忧、恼是苦。怨憎会苦、爱离别苦、求不得苦，简而言之，五取蕴即是苦。”

是否有人不知道什么是忧愁？看一看这世间，再问是否有人不知道什么是忧愁？即使是动物也知道忧愁。

或许我们会说：“但是，小孩子并不知道忧愁。”或者，“在玩泥巴的小猪并不知道忧愁。”

是的，在当时、在今生，他们可能还不知道忧愁，但在未来、在未来世，他们肯定会知道。

而且，如果探讨他们的过去世，我们知道他们就跟我们一样，在过去世曾经遭受到难以想象的忧愁。

佛陀在《相应部.泪经》中，很清楚地解释到底我们曾经遭受过多少的忧愁：“诸比丘，长久以来，你们不断地遭受母亲与子女之死，遭受失去亲戚与财富，遭受疾病的折磨。

在这长久的轮回当中，你们因为与怨憎者相会、与亲爱者离别而痛哭所流下的泪水，比四大海洋之水还要来得多。”

在此，佛陀是形容生死轮回。从无始以来，我们不断地从一生去到另一生。悉达多太子坐在菩提树下禅修，证悟了三种智慧而成佛，第一种智慧就是宿命通；

他并非只是能观到过去一百世、一千世或十万世，而是能够观到过去无数劫。基于这智慧，他才在《相应部》中说：“诸比丘，此生死轮回的起点不可知。受到无明蒙蔽及渴爱束缚的诸有情生死轮回的起点，不能显现。”

“受到无明蒙蔽及渴爱束缚的诸有情的生死轮回”这一项，是第二圣谛——集谛。会有愁、悲、苦、忧、恼的痛苦，都是因为我们内在的愚痴，能知见这点是佛陀的能力范围。

佛陀能分析苦，以及知见为何我们会遭受痛苦。如果不了解为何我们会遭受痛苦，我们就无法对苦做什么。

无知地受苦导致心生病，而最糟的情况是我们或许会自杀，并愚蠢地认为这样会更好。

什么是我们的愚蠢成份？它包含从愚蠢的角度来看待事物，这是邪见，不能了解世间的一切都是无常、苦、无我的。

苦的根源有许多，而诸根之根则是认为世间的事物，是有自我的——这就是我见。

什么是世间？即佛陀所说的：色、受、想、行、识，这五取蕴就是世间，除此之外再无他物，而五取蕴即是苦。

世间没有什么事物，是在五蕴之外的。五蕴本身并不是苦的根源，只有在我们执取它们时，它们才成为苦的根源。

佛陀解释：“诸比丘，如何会有基于执取的扰乱？在此，诸比丘，无知的凡夫视色蕴为我，或视我拥有色蕴，或视色蕴为在我之中，或视我为在色蕴之中。

其色蕴变异。因其色蕴变异，其心尽想色蕴之变。受到扰乱的心境，由于其心尽想色蕴之变而生起，进而继续困扰其心。

因其心受困扰，他害怕、忧郁与忧虑；由于执取，他变得扰乱。”这一连串的事，也跟受、想、行、识这四蕴一起发生。

已经修行观禅的人，能够很清楚地了解这一点。反之，在没有禅修之下，它看起来似乎很抽象。

无知的凡夫不了知法，也不尊敬法。由于愚痴，这种人执着五取蕴。举色蕴来说，该愚人视色蕴为自己的身体，视色蕴为亲爱者的身体。

例如，该愚人视色蕴为父母亲、丈夫、儿子、女儿、男朋友或女朋友。或者，视色蕴为狗、猫、鱼等的身体。

该愚人视没有生命体的色法，为屋子、家具、书、钱、汽车、衣服、食物、粪便等等。

这些是说不尽的，而且在何时何地皆发生。即使小狗，也认为它们主人的屋子是它们自己，而比丘们也认为袈裟及钵是他们自己。

如是，围绕着我们的色法，导致受蕴、想蕴、行蕴、识蕴生起；愚人把这些都视为我。

事情还不只如此，被视为我的受、想、行、识蕴，不断地产生更多也被视为我的受、想、行、识蕴。

大人们可以沉迷地坐在电视机前好几小时，观看十一个成年男人尝试踢足球入龙门，尝试阻止另外十一个男人把球踢入另一个龙门，而且每个人都感到很兴奋，这些都是因为我见。

这我见在何时何地皆发生，源于愚痴，以及产生贪欲和更多的愚痴。为何贪、嗔、痴会生起？因为世间之事物并非如我们所愿。

即如佛陀解释：“其色蕴变异。因其色蕴变异，其心尽想色蕴之变。”年轻的男人会在开始掉头发时感到伤心，失去母亲时更伤心，失去女朋友时，则好像是世界末日来临了。

父母会因为孩子们不圆满而伤心，孩子们生病时则非常忧虑，孩子们去世时，则好像是世界末日来临了。

妻子生病去世时，丈夫感到非常忧愁，因为他的生命好像突然间失去了意义。反之，若是他先去世，其妻则会感到非常忧愁。

家庭主妇视清洁美丽的家为我，当昆虫跑进来，她就以杀虫剂杀死它们，她也叫丈夫置放老鼠药。

十一个成年男人把球踢入龙门两次，令到全国人民都感到很兴奋。然而，当另一组的十一个男人把球踢入另一个龙门三次时，全国人民都感到很伤心，在看台上的观众也都打了起来。

一位比丘在街道上走着，每一家的狗都愤怒地吠他，因为该比丘未经允许地，进入了那只狗的范围：屋子、行人道及大路，都是属于那只狗的。

在一切的情况里，发生的都是同样的过程。尽管我们不会对每一件事，都感到同样的伤心，但是每一次我们都受到愚痴蒙蔽。

我们不了解事实，就是说不了解世间的事物不会尽如我们所愿，因为世间的一切事物都是无常、苦、无我的。

不单只是色蕴如此，受蕴、想蕴、行蕴、识蕴也是如此。唯有了解且接受这些基本的事实之后，我们才能够终止痛苦。

这是为何佛陀在《中部.蛇喻经》里，向诸比丘说道：“色蕴非你们所有，当舍之。舍弃它，将会带给你们长久的幸福与快乐。

受蕴非你们所有，当舍之。舍弃它，将会带给你们长久的幸福与快乐。想蕴非你们所有，当舍之。舍弃它，将会带给你们长久的幸福与快乐。

行蕴非你们所有，当舍之。舍弃它，将会带给你们长久的幸福与快乐。识蕴非你们所有，当舍之。舍弃它，将会带给你们长久的幸福与快乐。”

即如巴利注释中所解释，明显地应当舍弃的并非五蕴本身，而是视它们为‘我’的执着。

编摘于南传尊者的开示

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