在此，佛陀先解释‘触’是世界的起源。接着，由于六处缘生触，名色缘生六处，识缘生名色，行缘生识，无明缘生行。
因此，世界的起源不是涅盘，而是无明，这是第二圣谛。涅盘不是苦的起源，而是苦的尽头，这是第三圣谛。
同时，涅盘也是世界的尽头，正如佛陀向伽瓦达解释：“这一切都灭尽无余。”佛陀解释：“诸比丘，世界的尽头是什么？
依靠眼与色，眼识生起…依靠耳与声，耳识生起…依靠意与法，意识生起…这三者的集合是触。触缘生受；受缘生爱。
但是，若此爱灭尽无余，取即灭尽；由于取灭尽，有灭尽；由于有灭尽，生灭尽；由于生灭尽，老死、愁、悲、苦、忧、恼灭尽。”
我们可能会执取邪见，说：“是的，我知道无明与爱是苦的起源，但在那之前，便原本有个涅盘：生死轮回是过后才开始的。”
很好，但或许有两个小问题。正如佛陀解释生死轮回：“诸比丘，生死轮回的起点无法得知。受到无明蒙蔽、贪爱束缚、来来去去地轮回的诸有情的起点是无法得知的。”
“诸比丘，无明的起点无法得知，例如‘在此之前没有无明，但之后无明即生起。’然而，虽然这么说，却可知：‘无明有其因缘。’无明有其食。”
无明是苦的诸母之母，但即使如此，它也不是第一因，不是原来的实质：无明也有其因缘。说有个原来的实质，便等同说有个‘非缘起’的第一因。
如果我们不管佛陀之言，反而坚持生命的原来实质是涅盘，这便是说，佛陀的教法是无稽之谈。为什么呢？因为，如果在无明之前有个涅盘，那便是说涅盘是无明的因缘。
这就是说，原来有个涅盘，后来才有无明。然后，佛出世来教导我们如何‘回到’我们原来的心、‘原来之境’，融入‘遍满整个宇宙之心’等；而此心是我们以前不可何故、神奇地脱离的。
若是如此，在奇妙的未来里，当我们都神奇地融入原来的心时，其实我们是证得了再次无明的因缘。这就是说，我们将无可避免地、神奇地因为无明而再次脱离了涅盘。
这也就是说，佛法只是一个很差劲的玩笑，因为它不能够导向苦灭，而只是毫无意义的艰苦修行。那么，远比这更容易的是投降。
当我们相信有个原来的本质时，这便是我们无法不做的：我们无法不想修行善士法是没有必要的，无法不想持戒、禅修与培育智慧是没有必要的。
再者，既然涅盘是无明的尽头，那便是说涅盘同时是无明的起点与尽头两者。这就是说，苦的起源与苦的尽头是一样的，也就是说它既不是起源也不是尽头。
香蕉是香蕉也不是香蕉。简而言之，说有个原来的实质，就是在说原来的无稽之谈。可见唯一产生自原来实质的东西，就是永无止尽的无稽之谈。
当然，唯一美化永无止尽的无稽之谈的方法，便是依附不可思议的神奇：“是的，它听起来很不合理，但便是因为它非常深奥，以致只有觉悟者才能够见到它，或甚至是想到它。”
很好，那随我们的意思：我们的身、语、意的业行，是我们自己的财产。神奇宣言是无用的，因为神奇是依靠自相矛盾、迷蒙化、隐藏的含义等。
这不是佛陀的方法。这是为何如果我们这些佛教徒，想要去除佛教神奇的面纱的话，我们能够做得最好的，便只是注重佛陀之言。
首先，我们可以看看佛陀如何形容其教法： “世尊之法是善说、当下可见、无时、请来见、导向、当由智者亲证。”
根据自然法则，只有出类拔萃的智者才能够了解法。正如我们所知，法不是佛陀发明的。
佛陀解释：“诸比丘，什么是缘起？生缘生老死。无论是有如来出现或没有如来出现，该元素依然存在，即法、法的自然定律、缘起依然存在。
如来已证悟它、通达它，然后他解释它、教导它、宣说它、建立它、分析它、阐明它。”法是真谛、完整的真谛、除了真谛再无其它。
除非我们已经获得智慧，不然便不能了解佛法。若是如此，佛陀便无法解救我们。佛陀无法解救动物、饿鬼、地狱里的众生，也无法解救人间或更高生命界里愚蠢的众生。
佛陀解释：“当如来已经如此解释、教导、开显、分析、阐明它（法），如果有人不能知见，对于这样愚蠢、盲目、无见、不能知见的凡夫，我又能够做什么？”
如实知见佛陀开显之法，并不是一个神奇的问题。因此，佛陀向阿难尊者说时，直接地排除了任何神奇的密法：“阿难，我已经教导无内、无外之法：对于教法，如来没有导师之拳。”
‘导师之拳’，是指导师紧握拳中不传的某些教法。他可能会把这些教法紧握拳中，或只传给几个被选中的弟子。而佛陀，则没有这种导师之拳。
这是佛陀与其它一切导师之间的许多差别之一：他没有给与特选的弟子的‘密教’。为了证悟其教法中的至上果，其弟子们并不以任何方式依靠导师赐予神慧或力量。
这些东西只是愚昧的崇拜对象，在诸佛的范围之外。佛陀解释：“诸比丘，以前和现在，我所教的是苦与苦灭。”
他一而再地向众比丘说：“禅修吧，诸比丘，不要放逸，以免以后你们后悔。这是我们给与你们的指导。”
佛陀给与我们的指导是，我们必须精进地修行以证悟涅盘。这些修行是我们必须自己实践的，没有人能够帮我们实践，然后像传流行性感冒地把它传给我们。
佛陀解释：“净与不净只看自己，无人能够清净他人。”以及：“你们必须自己努力，如来只能指示道路。”