佛陀对生命的描述，即是说生命只是一连串的心流与名色法。每个识（心），都缘取各自的目标。若没有目标，识就不会生起。
佛陀把识，比喻为猴子在森林里游荡，捉住一枝又一枝的树枝。同样地，一个心识透过捉取颜色而生起，然后放开。另一个心识，透过捉取声音而生起，然后放开。
又一个心识，透过捉取气味而生起，然后放开。下一个心识，透过捉取味道而生起，然后放开。再一个心识，透过捉取触觉而生起，然后放开等等。
佛陀解释：“正如猴子捉住一枝树枝、放开再捉住另一枝树枝、再放开又再捉住另一枝树枝地在森林中来去，同样地，称为心、意、识之法，日夜地生灭。”
有六内处，其中五个是色法，即色处：眼处、耳处、鼻处、舌处、身处。第六处是名法，即非色法的意处。
也有六外处，其中五个是色法，由五识所识知：眼识知的颜色、耳识知的声音、鼻识知的气味、舌识知的味道、身识知的触觉。这五种境色，也可由非色法的意处识知。
第六种外处是法处，是心能够识知的一切法，即法尘。其中有些是名法，例如受、想、思、作意、识、思考、记忆等。有些是色法；有些则既非名法也非色法，例如概念法与涅盘。
猴子捉住一枝又一枝的树枝，我们则注意一个又一个的目标：我们执取一个又一个的外处。作意是指当外处撞击内处时，相符的识生起，也就是说有触。
举例而言，我们作意颜色，颜色撞击眼睛，眼识生起，也就是说有眼触。我们作意声音，声音撞击耳朵，耳识生起，也就是说有耳触。
因此，有六种识：眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识。这六识，依靠六内处与六外处而生起，并产生了六种触：眼触、耳触、鼻触、舌触、身触、意触。
这是根据缘起法则，把生命分解至其组合成份。透过正确的禅修，我们能够很清楚地知见这点。若无正确的禅修体验，就无法知见到这点。
我们可能会以为，解脱轮回不需要涉及这些复杂的细节。有些人甚至认为，这不是真正的佛法。他们可能会说：“这只是概念，不是佛法！相信你自己的体验。”
是的，缘起的理论的确是概念。但是，我们自己的体验也是概念。为了要理解我们所识知的究竟真实法，我们必须以概念来解说它们。
为了理解，为了解释，概念是必要的。即使是解释怎样泡一杯咖啡，我们都必须依靠概念。然而，如果我们的概念性理解，只是依靠自己无知的体验，我们则无法了解佛法。
我们必须学习由佛陀所说的佛法概念，因为它们是依靠佛陀圆满觉悟的体验：它们是佛陀、阿罗汉为了解释真实法而采用的概念。
我们自己对识的体验是，坐在这里时，我们听到声音，看见景象，感觉到身体在地上。我们同时在看、听、嗅、尝、感觉身体，以及思考、记忆与想象等等。
所以，我们许多人都想：“怎么可能有各种不同的心识？”进一步地想，我们我慢的本性抬起了头，因此心想：“都是废话！很明显的只有一个心识！不然怎么可能会有轮回？”
这是人们自然倾向的想法，甚至包括我们这些自认为是佛教徒的人。于是，我们开始说诸如原本的心、原本的识等的东西。这种无知的见解，产生于我们自然的无明与我慢。
圣典里提到，当佛陀向诸比丘提起自己的过去世时，有些比丘只能理解它为有个心识在转世，这一世投生到这里，下一世投生到那里。
沙帝就是这样的一位比丘，当其它比丘说他的见解，与佛陀的教导相违背时，他不肯听。并且，他固执地执着自己的见解、自己的我慢。
听到这件事，佛陀召见沙帝比丘，叫他自己解释。佛陀就在沙帝比丘的眼前，身边也有许多博学的比丘，但他竟然还在他们的面前，抬起自己无知的头，以自己无知的体验与推理来衡量佛法。
佛陀向他解释这种行为的后果：“愚蠢的人，但是你已经以自己错误的理解来曲解我们，因而伤害了自己，累积了许多恶业，这将会为你带来长久的伤害与痛苦。”
接着，佛陀说：“诸比丘，你们认为怎样？此沙帝比丘是否在此法、此律之中，点燃了一丁点的慧火？”
“尊者，他怎么能够呢？没有！”
佛法的确深奥，也显得深奥。我们不应该高高抬起自己的头，不应该相信自己无知的体验。而应该只相信佛陀的体验，只相信从圆满觉悟的佛陀所流传下来给我们的教法。
有识便有触，有触便有受与想，这些名法是不能被分离的。舍利弗尊者解释这一点：“贤友，受、想与识这些法是结合的，不是不结合的。
不可能把其中一法，与其它法分离开来，以形容它们之间的差别。人所感受的，便是他所想的。他所想的，便是他所识知的。”
识的缘是名色。但是佛陀解释识，也是名色的缘：就像母亲是孩子的缘，而孩子也是母亲的缘，名色与识这两者，也互相作为另一者的缘。
在一部有关缘起的《大因缘经》里，佛陀很清楚地向阿难尊者解释这一点。有一次，阿难尊者禅观缘起法。他是须陀洹圣者，其博学受到佛陀及众比丘的赞扬。
那一天，他去见佛陀，说：“真是太奇妙了，尊者，这缘起的确深奥，也显得深奥！但它对我来说却显得很清楚！”
佛陀怎么说？他是否说：“是的，阿难，法的确很容易！只需要相信你自己的体验，这一切将会变得很清楚。”
不！佛陀不曾在任何地方这么说过。当阿难尊者说缘起对他来说显得很清楚时，佛陀的回答是：“阿难，不要这么说！阿难，不要这么说！这缘起的确深奥，也显得深奥。
由于未能遍知与通达此谛，有情就好像一圈打结的线，或像织巢鸟的巢，或像打结的芦苇，无法脱离恶趣、恶道、堕处与生死轮回。”
佛陀本身说缘起的确深奥，也显得深奥。我们对苦因是缘起没有了知的能力本身，就是苦的因。因此，对把名色法分解至个别究竟法的缘起，我们不应该视之为不必要的复杂与微细的佛法。
佛陀说它便是佛法：“见缘起者见法；见法者见缘起。”换句话说：不见缘起者不见法，法的确深奥，也显得深奥。且让我们谦虚地低头，再聆听佛陀对缘起的苦因的解释。
首先，佛陀解释当他还是一位菩萨，坐在菩提树下时所证悟之法：唯有有生、有、取、爱、受、触与名色，才会有老死。
接着，佛陀向阿难尊者说：“阿难，如果你被问到：名色是否有存在的缘？你应该回答：是的。如果被问到：什么是名色的缘？你应该回答：识缘生名色及名色缘生识。”
换句话说：没有识，便没有名色；没有名色，便没有识。舍利弗尊者以著名的‘两捆芦苇的譬喻’来解释这一点：
“贤友，就像两捆芦苇可以互相倚靠而立，同样地，名色是识的缘；识是名色的缘。若人移开其中一捆芦苇，另一捆将会倒下来。
若人移开另一捆芦苇，第一捆将会倒下来。同样地，名色灭尽，识也灭尽；识灭尽，名色也灭尽。”
佛陀则透过问阿难尊者，有关投生来解释这一点。首先，佛陀解释名色依靠识而生起。
他向阿难尊者说：“我已经说过：识缘生名色，应当如此理解它。若识不入母胎，名色是否能在该处发展？”