一切物质现象，包括一切物体，都是由许多微小粒子组成的。透过正确的禅修，我们能够见到它们；再进一步修观之下，我们能够透视它们而知见究竟色法。
由于所谓的现代科学，完全依赖科技及色法的根门（眼、耳等，而不是意识），所以无法见到微小粒子，也无法透视它们以知见究竟色法。
然而，透过正确的禅修，我们能够见到究竟色法，知见色法只是地、水、火、风这四界及四大所造色而无他。
这些有关色法的基本常识，是一切古代科学所熟知的。然而，所谓的现代科学则对它一无所知，这是因为盲目与邪见（身见）的缘故。
因此，现代科学（包括医学）认为，四大界只是古代的天真信仰。而现代科学本身，则从误信物质乃至整个世界是由非常多可分开的，个别成分组成这一个方向去发展，这是唯物论舍质取量的见解。
解释了色法，即已解释了眼、耳、鼻、舌、身这五种色处。第六处呢？那是名法。佛陀说它为：受，包括乐受、苦受与舍受。
想：标记，以便下次能够认出它。譬如香蕉，先识知与标记它的颜色等，再由我们拥有的世间知识，而知道有如此这样形象的东西称为香蕉。
思：在受到贪、嗔或痴；或无贪、无嗔或无痴的驱使，造做善行或恶行。它组织各相应法对目标采取行动，特相是意愿的状况，作用是累积业，现起是指导互相配合。
触：通过它，心得以‘接触’目标，而启动了整个心路过程。例如眼内处、颜色、眼识的集合。
作意：心透过此心所，注意色、声、香等。它令心转向目标，特相是‘指引’相应法朝向目标，作用是把相应法与目标连接起来，现起是面对目标。
但名色又如何生起？这是菩萨的第九个问题：“因何有名色？是什么产生名色？”他接着了知：“识缘生名色。”换句话说：没有识，就没有名色。
事实上，这是非常直接的。如果没有识，我们称之为身体的物质，就只是一具尸体。尸体没有根门，它只是没有生命的肉罢了。
眼、耳、鼻、舌、身与意，不能无识地了知目标，受、想、思、触与作意，也不能无识地了知目标。
佛陀解释识：“有六种识：眼识、耳识、鼻识、舌识、身识与意识。”举例而言，之前佛说：“缘于眼与色尘，眼识生起，这三者之集合是触。”
那就是说，缘于内处（眼、耳、鼻、舌、身、意）与外处（色、声、香、味、触、法），而生起了相符的识：眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识。
识并不只是识，它是识知某个东西。识不能不取目标地生起。坐在这里时，我们听到声音，看见景象，感觉到身体在地上等等。
我们可能会认为，自己有同一个识在看、听、嗅、尝、感觉身体，以及思考、记忆与想象等等。佛陀解释，这是因为我们在回顾过去与看向未来时，认为是同一个‘我’。
佛陀说，我们可能会接着想：“是我的自我在说话，以及在此处及他处，感受与体验善业与恶业的果报。但是我的自我，是常的、常存的、永恒的、不会遭受变易的，它会永恒地存在。”
这是我论取，也称为身见。它因‘有爱’而生，显现为常见，是一种忆测的见解。这种忆测的见解，产生了认为灵魂或神识，从这一生转世到另一生的见解：转世的见解。
但是，佛陀并不教导转世，因为诸佛从不忆测，他们是如实知见。佛陀所亲见的，是我们的生死轮回只是一个心识接着一个心识的生灭，其中并没有自我，没有灵魂，没有实体。
有一次，有一位名叫沙帝的比丘想，必须有个心识，从一世去到下一世才可能有投生。于是，佛陀便叫他自己解释。
沙帝说：“据我所了解的世尊教法，是同一个心识在轮回，而不是别的心识。”
佛陀问：“那是什么心识，沙帝？”
沙帝答：“尊者，是那个在说话，以及在此处及他处，感受与体验善业与恶业的果报的心识。”
佛陀问：“诸比丘，你们认为怎样？此沙帝比丘，是否在此法、此律之中，点燃了一丁点的慧火？”
接着，佛陀解释：“…在许多开示里我已经注明，识依靠因缘而生起，因为无因就没有识能够生起…识因其所依靠生起的某种特别因缘，而获得到其名。”
接着，佛陀给予一个譬喻：“…当火依靠木桐而燃烧时，它称为木桐火。当火依靠柴捆而燃烧时，它称为柴捆火。当火依靠草而燃烧时，它称为草火。
当火依靠牛粪而燃烧时，它称为牛粪火。当火依靠谷糠而燃烧时，它称为谷糠火。当火依靠垃圾而燃烧时，它称为垃圾火。”
这就是说：不再有木桐时，就不再有木桐火。不再有柴捆时，就不再有柴捆火。不再有草时，就不再有草火。不再有牛粪时，就不再有牛粪火等。
接着，佛陀说：“同样地…当识依靠眼与色尘而生起时，它称为眼识；当识依靠耳与声尘而生起时，它称为耳识；当识依靠鼻与香尘而生起时，它称为鼻识；
当识依靠舌与味尘而生起时，它称为舌识；当识依靠身与触尘而生起时，它称为身识；当识依靠意与法尘而生起时，它称为意识。”这是非常直接的。
如果我们注意天空的颜色，我们见到它们；我们不会听到天空的颜色，是不是？我们不会看见歌，不会触觉到咖啡的味道，是不是？
当天空的颜色（外处）撞击眼睛（内处），而我们注意它，眼识就会生起。当歌声（外处）撞击耳朵（内处），而我们注意它，耳识就会生起。
当咖啡的味道（外处）撞击舌头（内处），而我们注意它，舌识就会生起。当我们不再注意该目标，就不会再有识，依靠该目标而生起。
一个心识生灭，接着一个新的心识生灭，接着另一个心识生灭。每一个心识，都是因为一个外处撞击与其相对应的内处而生起。
这只是日以继夜地，一个接一个不断生灭的识。在一秒钟里，就有上万亿个这样的心识，一个接着一个地生起。
你是否曾经见过，猴子在树上来来去去？它捉住一枝又一枝的树枝。同样地，一个心识透过捉取色尘而生起，然后放开。另一个心识捉取法尘而生起，然后放开。再一个心识捉取声尘而生起等。
佛陀解释：“正如猴子捉住一枝树枝、放开再捉住另一枝树枝、再放开且再捉住另一枝树枝地在森林中来去，同样地，称为心、意、识之法，日夜地生灭。”
这就是我们的世界。除此之外，我们的世界再无他物。佛陀解释：“诸比丘，什么是世界的起源？缘于眼与色尘，眼识生起。
缘于耳与声尘，耳识生起…缘于意与法尘，意识生起。这三者之集合是触。缘于触，受生起；缘于受，爱生起；缘于爱，取生起；
缘于取，有生起；缘于有，生生起；缘于生，老死、愁、悲、苦、忧、恼生起。诸比丘，这是世界的起源。”
六内处、六外处及它们各自的识，是世界的起源，是一切苦与轮回的起源。换句话说：没有眼与色尘，就没有眼识，没有眼触。
没有耳与声尘，就没有耳识，没有耳触。没有鼻与香尘，就没有鼻识，没有鼻触。没有舌与味尘，就没有舌识，没有舌触。
没有身与触尘，就没有身识，没有身触。没有意与法尘，就没有意识，没有意触。没有触就没有乐受、苦受与舍受。
没有受就没有色爱、声爱、香爱、味爱、触爱或法爱，也没有欲爱、有爱或非有爱。没有爱就没有欲取、见取、戒禁取或我论取。
没有取就没有欲有、色有或无色有。没有有就没有生。没有生就没有老死、愁、悲、苦、忧、恼。简而言之：没有世界。