于色蕴中，有四种萨迦耶见（身见）：一、他们将色蕴认定为我：色蕴与我是相同的、我就是色蕴、色蕴就是我。
注释以譬喻来解释这一点：蜡烛的光与蜡烛的火是相同的；光就是火，火就是光。同样地，那些相信有我的人，认为我就是色蕴，色蕴就是我；色蕴与我是相同的。
二、我有色蕴：在这里，名蕴（精神）是我，我与色蕴是不同的。他们认为：受蕴、想蕴、行蕴及识蕴为我，这四种名蕴拥有色法。
注释以譬喻来解释：树木与树木的影子是不同的；树木是一回事，树木的影子是另一回事；树木拥有影子。
同理，我（名蕴）好比是树木；色蕴好比是树木的影子。因此，我是一回事，色蕴是另一回事；我拥有色蕴。
三、色蕴在我之中：他们认定名蕴为我，而色蕴存在于名蕴之中。注释以譬喻解释说：好比花有香味，香味存在于花之中。同样地，我（名蕴）好比是花，色蕴好比是香味；色蕴存在我之中。
四、我在色蕴之中：他们认定名蕴为我，而这个我存在于色蕴之中。注释以譬喻解释说：盒子里有红宝石，红宝石存在于盒子之中。同理，色蕴好比是盒子，我（名蕴）好比是红宝石；我存在于色蕴之中。
以上是四种譬喻：（一）烛光与烛火、（二）树木与树影、（三）花与花香、（四）盒子与宝石，这是《阿毗达摩藏》的注释《殊胜义注》的解释。
这些是关于色蕴的四种萨迦耶见，对于受蕴、想蕴、行蕴与识蕴，也都各有四种萨迦耶见，其情况可以此类推。于是，总共有二十种萨迦耶见。
在本经中及第二部《皮带束缚经》中，佛陀都解释如何灭除这二十种萨迦耶见。因为这二十种萨迦耶见（身见），是一切邪见的基础。
依靠萨迦耶见的缘故，种种邪见譬如无作用见、无因见、空无见才能生起。
一、无作用见：否定善法与不善法能产生作用。二、无因见：否定果报的因。三、空无见：否定因能产生果。这三种邪见都是否定业因与果报。
在《皮带束缚经》中，佛陀以狗为譬喻说：“就像一只以皮带束缚的狗被绑在牢固的木桩或柱子，它只能绕着那根木桩或柱子一再地打转。”
那只以皮带束缚的狗，被人用绳子绑在牢固的木桩或柱子，因此无法逃走。同样地，如果凡夫有强烈的无明、萨迦耶见与爱欲，就无法解脱生死轮回，因为这三种烦恼将他绑住了。
无明与萨迦耶见蒙蔽他的慧眼，使他无法如实地照见究竟法。萨迦耶见好比是束缚在他脖子上的皮带；爱欲好比是绳子，将他绑在牢固的木桩上；而五取蕴好比是那根牢固的木桩。
无明与爱欲，促使他造作善行或恶行；那些行为称为业。只要还有无明与爱欲存在，死亡之后，成熟的业力就会产生下一世的结生识。
有了结生识，就会再有老、病、死，而愁、悲、苦、忧、恼也都会产生。因此，无明凡夫无法解脱生死轮回。
举例而言：假设有人供养烛光给佛像，发愿来世成为比丘。根据佛陀教导的《阿毗达摩藏》，事实上并没有真实的比丘存在，只有名色法（精神与物质）存在而已。
他认为有比丘存在；这就是他的无明。渴望得到比丘的生命就是爱欲。执着比丘的生命就是取。
依靠无明、爱、取的缘故，他供养烛光给佛像，这是一种善业，包含行与业力。如此总共是五种因，即无明、爱、取、行、业。
如果他能修行缘起，就能照见供养烛光给佛像时有三十四个名法。这些名法一生起后就立刻坏灭；没有恒常的行法存在。然而，它们留下了某种潜在力量。
当那个潜在力量成熟时，就能依照他之前所发的愿望，而产生比丘的五蕴生命，这种力量称为业力。因此，只要五种因还存在的话，生死轮回就还会一直继续，他无法解脱痛苦。
接着，佛陀继续开示说：“然而，诸比丘，善闻法的圣弟子得以见到圣者，善巧与调伏于圣者之法；得以见到善士，善巧与调伏于善士之法。
他不认为色是我，或我有色，或色在我之中、或我在色之中。他不认为受、想、行是我，他不认为识是我，或我有识，或识在我之中，或我在识之中。
他不再从色到色、从受到受、从想到想、从行到行、从识到识，一再地奔走、流转。由于他不继续在其中奔走、流转，因此他脱离色、受、想、行、识。我说，他解脱生、老、死，解脱愁、悲、苦、忧、恼，解脱痛苦。”
如何才能解脱痛苦呢？我们将在第二部《皮带束缚经》的后段加以讨论。佛陀在那部经中解释说：不同的业，导致众生的种种差别。