于《阿毗达摩藏.双论》里，佛陀说有两种‘最后有者’。即：到了最后一生的人。其中一种，是肯定的最后有者。而另一种，则是不肯定的最后有者。
所谓肯定的最后有者，乃是确定会在那一世证悟阿罗汉果的人，如舍利弗尊者、目犍连尊者、两家尊者、僧吉帝尊者。
佛陀当两家尊者还是婴儿时，他的褓姆在一个吉日，带他去河里洗澡，却不小心弄到他掉入河中，被河流冲走了。
有一只大鱼把他吞下去，然后游到波罗奈城。在那里，该鱼被一位渔夫捕获，卖给一位富翁的妻子。
在看到这个大鱼时，富翁的妻子感到很有兴趣，想要自己煮食。
于是，她就亲手把大鱼的肚子剖开，而看到在鱼的肚子里，居然有一个，犹如金像一般的婴儿。
当时，这个不孕的富翁妻子，感到非常的高兴，她心想：“我终于得到了一个儿子。”
两家尊者，能够被大鱼吞了之后，还依然活着，是因为他在那一生中，必定会证悟阿罗汉道果的缘故。
关于僧吉帝尊者，当他还在母胎里时，母亲就死掉了。人们就把她的尸体，放在火葬堆上，准备火葬。
当人们用叉，挑刺她的尸体，那婴儿被叉刺伤了眼角，而哭了起来。
那些人心想，母胎里的婴儿，必定还活着。所以，就把尸体抬了下来，剖开其腹部。
他们把婴儿，交给他的祖母养育。在七岁时，他于佛教中出家，成为了沙弥。不久之后，他证悟了阿罗汉果及四无碍解智。
僧吉帝尊者，能够在母亲死亡后，依然在胎中不死，也是因为他在那一生，必定会证悟阿罗汉道果的缘故。
另一种‘最后有者’是会再改变的，例如大财长者子。有一次，佛陀看见一对年老的乞丐夫妇，就露出微笑。
因此，阿难尊者就请问佛陀为什么微笑。佛陀告诉他说：“那对乞丐夫妇当中，丈夫名叫大财长者子。
如果他们在早年时修行佛法，丈夫将会证悟四果阿罗汉，妻子会证悟三果阿那含。
如果他们在中年时修行佛法，丈夫会证悟三果阿那含，妻子会证悟二果斯陀含。
如果他们在晚年初期修行佛法，丈夫会证悟二果斯陀含，妻子会证悟初果须陀洹。
但是，他们却一直蹉跎到现在，而沦落为贫穷的乞丐。他们已经太老了，现在太虚弱，而不能再修行佛法。”
因此，由于他们自己的缘故，而错过了修行佛法的时机，也就无法证得任何道果。
另一个类似的例子，是阿阇世王。他原本具备了足够的善根，能够在听闻佛陀开示《沙门果经》时证得须陀洹初果。
然而，他却没有证得初果。其原因，是因为他不能在杀害自己的父亲之前，就先遇到佛陀。
根据列迪长老的解释，大财长者子夫妇与阿阇世王，都具备证悟圣道圣果的潜能，是因为他们拥有足够强的智慧种子。
但是，由于他们缺乏足够强的善行种子，所以他们不能在适当的时机遇到佛陀，而错失了解脱生死轮回的机会。
因此，对于有些禅修者而言，他们确定将在未来某一世证悟阿罗汉果。但是，对于某些禅修者而言，则不一定，情况还可能会改变。
所以，禅修者需要观照未来世的名色法为无常、苦、无我，以培育厌离它们的厌离随观智。
当这种厌离观智越来越强时，禅修者就能越早地证悟阿罗汉果，甚至就在今生今世。
例如，有些禅修者在修行缘起时，观到自己还会有四至五个未来世。但在修行观禅一段日子之后，则见到自己的未来只有一到两世。
因此，对于这种禅修者，未来世还是会随着因缘而改变的。
摘自缅甸帕奥禅师的开示