好的习性、习惯是善业，坏的习性、习惯则是恶业。但阿罗汉的习惯，则属于唯作，既不是善业，也不是恶业。
在畜牲道里的动物们很可怜，因为它们的习性、习惯，多半是恶业。譬如老虎等肉食动物，它们的习惯即是捕杀弱小动物。
这就是为什么，佛陀在《中部.愚人智者经》里说：“在四恶道里，并无法可修、无善可修、无善可造、无福可造。在恶道里盛行的，是互相残杀及弱肉强食。”
所以《法句经注》说，地狱是愚人真正的家。当愚人在大地狱里受了很久的苦之后，他们会投生到小地狱里。在那里受了很久的苦之后，他们会投生到另一个小地狱里。
如此，在地狱里受了很久的苦之后，他们会投生到饿鬼道。又在那里受了很久的苦之后，他们会投生到畜生道。
而在畜生道里，他们又互相残杀，造了许多恶业，死后又堕入地狱里。如此周而复始许多次之后，他们才得以投生为人。
但由于坏的习性、习惯，他们又再造下许多恶业，死后又堕入地狱里。所以，我们可以称愚人为地狱的常住者。
只有住在地狱很长的时间之后，他们才来人间一下子，过后再回到地狱里。这是为什么佛陀说，人身难得。
然而，许多人都不珍惜所获得的人身。他们放逸地过活，随心所欲地尽情享受各种欲乐。
他们杀生、偷盗、说谎、喝酒，跟他们的情人同居、勾引别人的妻子或丈夫。
为了较高的生活水平而堕胎，叫人杀许多鸡和猪，来为他们办婚宴。或者用非法的手段赚钱，及造下许多其它的恶业。
只有在投生到恶道里时，他们才后悔，之前没有善用作为人时的生命，但那时已经太迟了。
我们应相信业果法则、生死轮回是事实，因为它们是佛陀的教导。我们应对佛、法、僧有坚定的信心。
即使在这一生当中，我们造了许多的善业，但只要还没有证悟阿罗汉，我们就必须不断地生死轮回，遭受生、老、病、死等痛苦。
而且，只要我们所造的恶业，在任何一世临终时成熟，我们就会堕入恶道，甚至是堕入地狱，遭受极端恐怖的痛苦。
在《中部.愚人智者经》里，佛陀向诸比丘说：“造身、语、意恶行的愚人，在身体分解而死之后，即会堕入恶道、苦趣，甚至是堕入地狱。
诸比丘！如果要正确地形容，某件事为‘这是人们完全不希望、不愿与不要的’，那即是地狱。而地狱可怕的程度，强得难以用任何譬喻完整地形容。”
当佛陀说到这里时，有位比丘问佛陀道：“世尊！是否可以给个譬喻？”
佛陀答道：“可以的，比丘。诸比丘！假设有些人捉到了强盗，把他带至国王面前，说：‘陛下，这里有个强盗。请陛下指示，要给他什么惩罚。’
国王就说道：‘你们在早上时，用铁枪刺戳他一百下。’于是，那些人就在早上，用铁枪刺戳强盗一百下。
然而，在中午时，国王问：‘那个人怎么样了？’‘陛下，他还活着。’
当时，国王就说：‘你们在中午时，再用铁枪刺戳他一百下。’那些人，就在中午时，用铁枪刺戳强盗一百下。
然而，在傍晚时，国王问：‘那个人怎么样了？’‘陛下，他还活着。’
当时，国王就说：‘你们在傍晚时，再用铁枪刺戳他一百下。’那些人，就在傍晚时，用铁枪刺戳强盗一百下。
诸比丘！你们认为怎样？那强盗，是否会由于被铁枪刺戳三百下而感到痛苦？”
“世尊！别说是三百下，即使那强盗，只是被人用铁枪刺戳一下，他也会感到痛苦。”
当时，佛陀拾起一块小石头，问道：“诸比丘！你们认为怎样？是由如来拾起的小石头比较大，还是作为众山之王的喜玛拉雅山比较大？”
“世尊！由世尊拾起的小石头，和作为众山之王的喜玛拉雅山比较起来，是微不足道的。它甚至算不上是一部份，那是完全比不上的。”
“同样地，诸比丘！那强盗被铁枪刺戳三百下而感到的痛苦，和地狱里的痛苦比较起来是微不足道的。它甚至算不上是一部份，那是完全比不上的。”
“诸比丘！在地狱里，狱卒以烧得火红的铁叉，刺穿他的一只手，又以烧得火红的铁叉，刺穿另一只手。
狱卒以烧得火红的铁叉，刺穿一只脚，又以烧得火红的铁叉，刺穿另一只脚，再以烧得火红的铁叉，刺穿他的肚子。
当时，他感到痛苦、巨大的痛苦、极剧烈之苦。然而，只要他恶业的果报还未耗尽，他是不会死的。
过后，狱卒把他丢在地上，以铁斧头剥削他。当时，他感到痛苦、巨大的痛苦、极剧烈之苦。然而，只要他恶业的果报还未耗尽，他是不会死的。
过后，狱卒把他头下脚上地倒置，以平斧头剥削他。当时，他感到痛苦、巨大的痛苦、极剧烈之苦。然而，只要他恶业的果报还未耗尽，他是不会死的。
过后，狱卒把他套在一辆马车，再于烈火燃烧的地上，把他拖来拖去。当时，他感到痛苦、巨大的痛苦、极剧烈之苦。然而，只要他恶业的果报还未耗尽，他是不会死的。
过后，狱卒驱赶他在烈火焚烧的火炭山爬上爬下。当时，他感到痛苦、巨大的痛苦、极剧烈之苦。然而，只要他恶业的果报还未耗尽，他是不会死的。
过后，狱卒把他头下脚上捉起来，丢进烈火焚烧到火热的金属锅里，他就在沸热的漩涡里被煮着。
当他被如此煮着时，有时他被卷上来，有时他被卷下去，有时他被横着卷来卷去。
当时，他感到痛苦、巨大的痛苦、极剧烈之苦。然而，只要他恶业的果报还未耗尽，他是不会死的。过后，狱卒把他丢进大地狱里。
于此，诸比丘！关于大地狱：它有四角与四门，每面各有一道门，四周墙壁以铁作，盖着一个铁屋顶。地上也是以铁造，其中烈火熊熊烧，一百由旬是其长，处处遍满是烈火。
诸比丘！我能够以许多种方法，向你们形容地狱的恐怖。而地狱的痛苦及可怕的程度，强得难以用任何譬喻完整地形容。”
在此，若我们点着一支打火机，用火烧自己的手指一分钟，我们会感到怎么样？是不是很痛苦？
现在，我们再想一想，在地狱里长期全身被火烧，或者在金属锅里被煮的滋味又如何？
在《中部.愚人智者经》里，佛陀举出另一个例子，来形容堕入恶道的愚人，必须在恶道里受苦多久。他问诸比丘道：
“假设有人把一个有个洞的轭丢进大海洋里，而东风把它吹向西、西风把它吹向东、北风把它吹向南、南风把它吹向北。
又假设有只瞎眼的海龟，在每一世纪之末升上海面一次。诸比丘！你们认为怎样？那只瞎眼的海龟，是否能够把它的头穿过那个轭的洞？”
“世尊！在经过很长的时间之后，它可能办到这一点。”
“诸比丘！我说那只瞎眼海龟，要把它的头穿过那个轭的洞所花的时间，比愚人在堕入恶道之后，再要投生到人间的时间来得短。
为什么呢？因为在四恶道，并无法可修、无善可修、无善可造、无福可造。在恶道里，盛行的是互相残杀及弱肉强食。”
从佛陀所举的这个盲龟譬喻里，可知一旦堕入恶道之后，再要获得人身所需经历的时间，是长久得难以想象的。
在此，我们再思维一下：如果放逸不修行，随意地享受欲乐几十年，却要换来上万、上亿年的痛苦，是值得的吗？
在迦叶佛的时代，有四个朋友都是富商的儿子。有一天，他们四人互相讨论，应该做些什么事。
其中一人说：“我们家中有许多的财富，我们应该怎么用它？如今，伟大且慈悲的佛陀四处游方，我们是否应该布施、行善与持戒？”
但是，没有人同意这个建议。另一人则说：“让我们喝酒及吃美味的肉，这将是有益的生活方式。”
最后有一人说：“朋友们，我们只有一件事可做，没有女人会拒绝跟给她钱的人相好。所以，让我们送钱给其它人的妻子，跟她们通奸。”
听了这项建议，每个人都连声赞好。于是，他们四个人，开始付之于行动。
从那个时候起的两万年之中，他们不断地送钱给许多漂亮的女人，跟她们通奸。
这四人年老死亡后，都堕入了阿鼻地狱。在其地，他们遭受极端的痛苦，长达两尊佛之间的时间。
在阿鼻地狱死后，由于他们的恶业还未消除，他们被投生到，有六十由旬大的铁锅地狱里。
于铁锅地狱，他们往下沉三万年之后，达到锅底。然后，再往上浮三万年，他们达到了锅口。
由于剧痛的折磨，他们每人都想要说一首偈，但都只能说出一个音节，即‘都’、‘沙’、‘那’、‘娑’。然后，一转身又往下沉。
当时，舍卫城的波斯匿王，正尝试着杀死一个男人，以便夺取他那美丽的妻子，而辗转反侧、无法入睡。
在半夜的时候，波斯匿王听到了那四声恐怖的声音。他很害怕自己会遭遇灾祸，在妻子玛丽佳皇后建议之下，他去见佛陀，问那些声音是代表什么？
佛陀就向他解释那四个人的因果，然后，诵出他们原本想要说的四首偈子：
“以往我们邪恶地过活，拥有的我们不给别人，虽然拥有许多的财富，却没为自已建立依处。”
“我们在此地狱被煮着，至今已过了整六万年，这痛苦几时才会完呢？”
“那是不会有结束的，怎么可能会结束呢？盼呀望呀不见终期，皆因你我都造了恶。”
“当我离开了此处，投生到人间里时，我一定会行布施，善持戒律多行善。”
他们四个在人间时，虽然遇到了迦叶佛的教化期，但却不懂得珍惜，而在堕入地狱时才来后悔，但已经太迟了。
如今，也有许多人获得这难得的人身，而且遇到极难遇到的佛法。但多数人都不会珍惜，还是沉迷于享受欲乐，我们是否要学习那些愚人呢？
若不想错失极难遇到的佛法，也不想投生到地狱遭受痛苦，我们就应该培育坚强的信心。
佛陀在经文中所说的话，并不是想要吓唬我们，而只是在说明事实。以便我们生起强烈的欲望，想要避免陷入那些悲惨的境界。
如果我们对佛陀所说的话有信心，就会产生强烈的善欲要修行，以便解脱生死轮回之苦。这种善欲，即是四神足之中的欲神足，也叫欲成就之因。
有四种成就之因：一、欲成就之因；二、精进成就之因；三、心成就之因；四、观成就之因。
此善欲，为什么称之为欲成就之因？因为它能够为我们排除万难，激起最上等的精进力来修行，不达到解脱的目的绝不停止。
而这种不畏惧困难的精进力，即是精进成就之因。此外，我们也应培育心成就之因和观成就之因。
心成就之因，是心极度喜爱且投入于佛法。观成就之因则是智慧，例如思惟地狱之苦等的智慧。
如果想要脱离恶道之苦，我们就必须具备对佛法僧坚定不移的信心，以及这四种成就之因。
我们也必须相信，若依照佛陀所教导的方法修行戒、定、慧，就能够证悟须陀洹果，永不再堕入四恶道。而且，如果证悟阿罗汉果，就不会再生死轮回。
以这样的信心作为基础，我们能激起强而有力的善欲与精进，凭着坚忍不拔的毅力，努力修行，直到证悟阿罗汉果为止。
编摘于南传尊者的开示