要成为一个好的禅修者，最重要的，是要立定正确的禅修目标。如果禅修的目标正确，你的禅修态度也就正确。如此就能一直走在正道上，不会被误导而走入歧途。
那么，禅修的正确目标是什么呢？佛陀在亲自授人比丘戒的许多场合里，清楚地宣示了禅修的目标。他说：“善来，比丘！法已善说，坚持梵行以究竟离苦。”
因此，究竟离苦，就是你禅修的正确目标。要达到此目标，你必须灭除一切烦恼，因为烦恼是苦的原因。
有十种烦恼，即贪欲、嗔恨、愚痴、傲慢、邪见、怀疑、昏沉、散乱、无惭、无愧。你必须谨记在心：你的任务，就是要将这些烦恼彻底灭除。
然而，在你的禅修力量还不够强的时候，至少，你应当努力避免受到这些烦恼的控制。
要灭除一切烦恼，就必须要修习戒、定、慧三学。不过，在禅修的路上有许多陷阱与岔路。如果不小心谨慎，你可能会由于修行上的部分成就，而落入烦恼的陷阱及走上歧途。
这就是佛陀之所以教导《小心材譬喻经》的缘故，他开示说：“在此，有某个族姓之人，基于信心，舍离居家生活而出家。
他心里想：我遭受生、老、死、愁、悲、苦、忧、恼之害，我是苦的受难者、牺牲者。这一切众苦的终点，必定能被了知。
如此的出家之后，他得到了供养、恭敬与名望。他乐于那供养、恭敬与名望，而且认为目标已经达成。
由于这个缘故，他如此地赞美自己与轻视别人：我拥有供养、恭敬与名望，而其它那些比丘则默默无闻、微不足道。
所以，他不激发修行的意愿，也不付出精进，以求达到比供养、恭敬与名望更高超与殊胜的其它境界，他退缩与懈怠。
我说这个人，就像需要心材，而找到一棵具有心材的耸立大树，却忽略了大树的心材、边材、内树皮与外树皮，而只砍下树枝与树叶，认为它们就是心材而带走的人。
如是，无论此人，将这些树枝与树叶，用在哪一种必须用心材来做的工作上，他的目标都将无法达成。”
这是佛陀在《小心材譬喻经》当中，所提到的第一种禅修者。由于他对供养、恭敬与名望感到骄傲自满，所以他落入烦恼的陷阱与走上歧途，因而无法达到禅修的真正目标。
接着，佛陀开示第二种禅修者如下：“他得到供养、恭敬与名望。他不乐于那供养、恭敬与名望，他的目标尚未达成。
他不因此而赞美自己与轻视别人，而是激发修行的意愿，付出精进，以求达到比供养、恭敬与名望更高超与殊胜的其它境界，既不退缩也不懈怠，于是他得到了戒行的成就。
他乐于那戒行的成就，而且认为目标已经达成。由于这个缘故，他如此地赞美自己与轻视别人：我持戒清净，德行良好，而其它那些比丘则持戒不清净，品行恶劣。
所以，他不激发修行的意愿，也不付出精进，以求达到比戒行的成就更高超与殊胜的其它境界，他退缩与懈怠。”
佛陀说这种禅修者，就像将外树皮误认为是心材的人。由于他对戒行的成就感到骄傲自满，所以他落入烦恼的陷阱与走上歧途，因而无法达到禅修的真正目标。
接着，佛陀开示第三种禅修者如下：“他得到供养、恭敬与名望。他不乐于那供养、恭敬与名望；他的目标尚未达成…他得到了戒行的成就。
他乐于那戒行的成就，但是目标尚未达成。他不因此而赞美自己与轻视别人，而是激发修行的意愿，付出精进，以求达到比戒行的成就更高超与殊胜的其它境界，既不退缩也不懈怠；于是他得到禅定的成就。
他乐于那禅定力的成就，而且认为目标已经达成。由于这个缘故，他如此地赞美自己与轻视别人：我能够专注，心力集中，而其它那些比丘则不能专注，心神涣散。
所以，他不激发修行的意愿，也不付出精进，以求达到比禅定的成就更高超与殊胜的其它境界；他退缩与懈怠。”
佛陀说这种禅修者，就像将内树皮误认为是心材的人。由于他对禅定的成就感到骄傲自满，所以他落入烦恼的陷阱与走上歧途，因而无法达到禅修的真正目标。
接着，佛陀开示第四种禅修者如下：“他得到供养、恭敬与名望。他不乐于那供养、恭敬与名望；他的目标尚未达成…他得到戒行的成就。他乐于那戒行的成就，但是目标尚未达成…他得到禅定的成就。
他乐于那禅定的成就，但是目标尚未达成。他不因此而赞美自己与轻视别人，而是激发修行的意愿，付出精进，以求达到比禅定成就更高超与殊胜的其它境界，既不退缩也不懈怠；于是他成就知见。
他乐于那知见，而且认为目标已经达成。由于这个缘故，他如此地赞美自己与轻视别人：我具有知见地生活，而其它那些比丘，则没有知见地生活。
所以，他不激发修行的意愿，也不付出精进，以求达到比知见更高超与殊胜的其它境界；他退缩与懈怠。”
佛陀说这种禅修者，就像将边材误认为是心材的人。由于他对知见的成就感到骄傲自满，所以他落入烦恼的陷阱，因而无法达到禅修的真正目标。
注释解释说：这里所说的知见，是指天眼神通而言。即能见到，平常人无法看见的微妙色身的能力。然后，佛陀开示第五种禅修者如下：
“他得到供养、恭敬与名望。他不乐于那供养、恭敬与名望；他的目标尚未达成…他得到戒行的成就。他乐于那戒行的成就，但是目标尚未达成…他得到禅定的成就。他乐于那禅定的成就，但是目标尚未达成…他成就知见。
他乐于那知见，但是目标尚未达成。他不因此而赞美自己与轻视别人，而是激发修行的意愿，付出精进力，以求达到比知见更高超与殊胜的其它境界，既不退缩也不懈怠。”
这种禅修者，不因为上述的种种成就而感到骄傲自满，他不落入烦恼的陷阱，一直走在正道之上，继续有系统地修行止禅与观禅。最后，他达到了禅修的真正目标，因此佛经上说：
“借着以智慧来彻见，他灭除了诸漏。”诸漏，是诸烦恼的同义词。这句经文的意思是：他以阿罗汉道智，彻底地灭除了一切烦恼。
佛陀如此地描述这种禅修者：“我说这个人，好比是需要心材、找寻心材、四处寻求心材，而找到一棵具有心材的耸立大树，只砍下大树的心材，知道它是心材而带走的人。
如是，无论此人将它用在哪一种必须用心材来做的工作上，他的目标都能达成。”
然后，佛陀以这段话来总结他的开示：“所以，此梵行生活，不以供养、恭敬与名望作为它的利益。不以戒行的成就，作为它的利益。
不以禅定的成就，作为它的利益。不以知见的成就，作为它的利益。而只以此不可动摇的心解脱，作为它的目标、心材与终点。”
注释解释说：所谓‘不可动摇的心解脱’，是指阿罗汉果而言。阿罗汉圣果，是上面所说阿罗汉道智的结果。
因此，如果你真诚地效法本经所说第五种禅修者的模范，终有一天你也能灭除一切烦恼，成就此不可动摇的心解脱，究竟脱离一切苦。这就是成为好的禅修者之方法。
摘自缅甸帕奥禅师的开示