菩萨之所以能够成佛，乃是因为他的波罗蜜已经成熟的缘故，正如我们的释迦牟尼佛，在成佛之前是菩萨悉达多太子一样。
这些菩萨为了积聚波罗蜜，已经修行了多生多劫，如：布施、持戒、出离、忍辱、智慧、慈心波罗蜜等。虽然他们还有感官欲乐的享受，但成熟的波罗蜜会驱使他们放弃世间的欲乐。
每一位菩萨在最后一生中都会结婚，并且生一个儿子，这是自然的法则。因此，下一位将成佛的弥勒菩萨，他在最后一世的成佛之前，也肯定会娶妻生子。
再以我们的释迦菩萨为例：在他的最后一生中，证悟之前他还是一个凡夫。为什么呢？当他是悉达多太子时，与十六岁的耶输陀罗公主结了婚，并生了一个儿子，享受了几十年的感官欲乐。
释迦菩萨在做太子时，并不是左右两边各有五百位宫女陪伴，而是被成千上万名妃子所围绕。这是感官欲乐的享受，或者叫沉溺于欲乐。
他在二十九岁时，由于智慧成熟而放弃了这些欲乐。之后，他在印度中部的郁毗罗森林里，修行了六年的极端苦行。
过后，他放弃了这些无益的苦行，改修避免欲乐和极端苦行这两边的中道。不久，他即证悟成佛。
成佛之后，在第一次说法所讲的《转法轮经》当中，佛陀宣示：“……欲乐的享受，是低下的、卑劣的行为，是凡夫的行为、不是圣者的行为，它不能产生圣道、圣果与涅盘的利益。”
因此，在第一次说法中，佛陀宣示了任何享受欲乐的人，都是凡夫。当他还是位菩萨时，他也享受着欲乐，即：在王宫中与妻子耶输陀罗一起过的生活。
那时，释迦菩萨也是一位凡夫。因为一切欲乐的享受，都是凡夫的行为。并非只有我们的释迦菩萨如此，每一位被佛陀授过记的菩萨都相同。
在目前这个地球上的人，可能也有被佛授过记的菩萨。然而，我们可以思考一下：这些人类是凡夫还是圣者呢？
在此，我们应当了解一下缘起的法则，即：若没有无明，贪爱就不会生起。于我们的菩萨最后一生，在成佛之前，他对妻子耶输陀罗及儿子罗候罗还存有贪爱。
为什么说，释迦菩萨对耶输陀罗与罗候罗的贪爱，是受到了无明所包围的呢？对于人类的身体，若以佛法观智去照见，则不论是内在或外在的身体，都是由色聚微粒所构成的。
如果分析这些微粒，我们将只见到究竟的色法（物质现象）而已，再分析名法（精神现象），则都依靠这些色法而生起。
由于这些色法是剎那变化的，因为它们一生起就消失，因此，色法是无常的。由于它们不断地遭受生灭的逼迫，因此是苦的；由于它们没有不变的实质，因此是无我的。
在燃灯佛陀的时代，虽然我们的释迦菩萨，也具有这样的观智，但是这观智只能暂时去除无明而已；只有圣道智才能完全断除无明。因此，他还一直有无明。
由于无明，所以悉达多太子，还会认为有妻子耶输陀罗、儿子罗候罗存在。注意到他们是耶输陀罗或罗候罗，是不如理作意，而如此认知则是无明。由于此无明，所以他会贪爱耶输陀罗或罗候罗。
当观智持续生起时，无明不能生起；但是当观智不生起时，由于不如理作意，无明会再生起。因此，当悉达多太子降生到人间时，他还有对人生的贪爱，认为在那一生当中他能够证得佛果。
所以，如果他错知为有人类的生命，这种错知就是无明。对人生的爱着，称为贪爱。由于无明与贪爱，心中就生起执取。由于无明、贪爱与执取，所以他造作善业。
由于那善业的业力，所以他投生到人间。由于无明和贪爱，当发育成熟时，他娶了耶输陀罗为妻子，并且生了罗候罗这个儿子。
而这些，就是在释迦菩萨成佛后，所开示的第一部经——《转法轮经》中，他自己所宣称的凡夫行为。
唯有在证得正等正觉佛陀之后，他才完全灭除心中的无明和贪爱。为什么呢？因为他的阿罗汉道智，已经彻底地毁灭了所有的无明与贪爱。
菩萨的圣道智，必须和一切知智同时生起。在证得一切知智之前，他的波罗蜜还未成熟到，足以证得任何的圣道与圣果。因此，还未证得道果的人或菩萨，都还只是位凡夫，即使修行达到行舍智亦然。
参考南传尊者的开示