轮回中的生存经验，包括了身业、语业、意业，无论已成熟或未成熟，若这些业完整，则会留下余势力——潜在的业力，且感得与之对应的善恶果报。即使不属于善恶，有时也会留下习性或余势力。
对于潜在业力的产生，从记忆、技术、练习等日常的生活经验中，便能很容易地得知。我们的经验若是强而有力，则必定会留下某种余势力。所以藉由训练，不论是语文、数学、技术、书法、艺术等，皆能逐渐进步。
对于善恶业的行为，它也绝不会就此消失，余势力必定会在那人身上存留下来。不论别人是否看见，即使神明天人没有照鉴，或者自己对此没有记忆，善恶业也必定会每次都留下它的余势力，而逐渐地累积。
例如：杀生、偷盗、邪淫、妄语，最初可能非常努力才能做得出来，经过多次的反复造作之后，它们便产生了习惯力；这些恶事再做起来，便变得极为容易而不太费力气。
善的行为与恶的行为皆是如此。因此，不论别人是否看见，我们必须小心谨慎地，注意好自己的日常行为。
反复造恶者，其品德、言语、态度、容貌皆是低级而可憎的，阴险之人，无论外表如何修饰，在不经意之间即会暴露出他的本性。
反之，喜造善事者，常为他人的幸福着想，造令人喜乐之善行，以爱语和他人接触，其言语也必定平稳而和悦、态度优雅高贵，神情温和而亲切。
如此，不论是善恶行为或其他的知识、技术，时时刻刻都被保存积蓄下来，其积蓄会成为习性基础，对日后经验的善恶及精通与否，都会造成影响。
用现代社会的语言，从知性层面来说，这可称为智能；从情意层面来说，这可称为性格；从身体层面来说，则可名之为体质。
也就是说，我们时时刻刻的经验，被积蓄为智能、性格及体质，其经验积蓄的总合，便构成了人格。而此经验与习性，不只在我们这一世，自过去世就起过作用及在未来世也能发挥作用。
譬如在我们出生的这一世里，便已携带着过去世的经验，已经累积了一定的智能、性格、体质等素质，而投生于人类母胎。
此素质与习性，即使是在同父母所生的子女间也未必相同，甚至双胞胎的兄弟或姐妹，其习性也相差甚远。
所以，在智能的优劣、性格的不同、体质的强弱上，即使同为父母所生，也会有明显的差异不足为奇。
可见人类的过去世经验，会藉由某种形式累积下来。因人而异的天生素质，在后天会成为我们经验的基础，在此素质上，现世善恶的经验也会继续累积到来世。
因此，人类生下之后的素质，能再度被改变。生下来具有善的素质者，其后的生活经验，如果是恶的居多，则生来善的素质也会逐渐恶化；
天生不太好的素质者，只要其后累积善的经验多，也能逐渐改善其素质。这就是为何我们需要不断地修善，不断地培育及训练自身道德素质的原因。
佛教的目的，是在于最后能藉由累积善的经验，改善自身不好的素质；为了人类整体道德的提升，为了人类社会向上发展，此点成为必要的课题。
而佛教的理想——无我的实践，是在于藉由善业经验的累积，令之成为习惯，使日常行为能堪任道德品质的运作，合乎自然界的业果法则，这将引领人们趋向究竟解脱的境界。
我们的经验能引发余势力，而余势力累积成为我们的人格素质，此素质又对以后的生活经验造成很大影响，乃至影响到更久远的未来世。
现今佛教学术界对此看法亦相当认同，近代精神分析学或深层心理学等，也特别研究此课题。
经验及习性的累积，从近代的学术上很容易被理解；相对于此，对善恶业之果报，在学术上却无法被轻易的明了接受。但是，业的概念必定伴随着果报，没有预想到果报的业，可说是不可能存在的。