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持戒波罗蜜（续3）
时间：2012-02-18 00:00:00 来源：作者：

时常说有助于解脱生死轮回的十种正语的朋友，是亲依止行处。依靠了这样的朋友，他得听闻未听过之法、去除疑惑、纠正见解、心变得清晰。

除了这些利益之外，他提升了自己的信、戒、多闻、布施与智慧。由此，善友是亲依止行处，对提升诸如戒等善法有助益的行处。

十种有助于解脱的话语是：一、少欲论；二、知足论；三、离群论；四、独处论；五、精进事论；六、持戒论；七、定力论；八、智慧论；九、解脱论；十、解脱智见论。

简而言之，善友时常说十种有助于解脱轮回的言论，因此带来得闻所未闻之法等五种好处。

他们能够令到别人，提升信、戒、多闻、布施、智慧五种素质，而他们就是亲依止行处，提供培育诸如戒等善法的助缘。

防护心的正念，是护行处。修习正念的比丘在村子或市镇里托钵时，眼光下垂，只前视一犁之地，防护六根门。

他走着时不会看象群，或马群，或马车队，或军队，或女人，或男人。他不会环顾四面八方或往上下望，而只是向前垂视。

没有安住于正念的比丘，在村子或市镇里托钵时东张西望的，就好象一只以布盖着鸟笼里的乌鸦。由此，正念是保护比丘的心不受邪念侵犯的行处。

由于四念处是心紧系之处，它被称为近缚处。欲使自己的别解脱律仪戒完全清净的比丘，必须具备正行、善行处，以及视小错如大危难。

（二）根律仪戒：防护六根是根律仪戒，六根是眼、耳、鼻、舌、身、意。根的意思是支配或控制，在见到色尘时，眼是支配器官。若眼睛瞎了，它就看不到东西。

同样地，听到声音时，耳朵是支配器官。若耳聋了，它就听不到声音，因此耳朵是耳根。

在嗅到气味时，鼻子是支配器官。若鼻子坏了，它就嗅不到气味，因此鼻子是鼻根。

在尝到味道时，舌头是支配器官。若舌头坏了，它就尝不到味道，因此舌头是舌根。

在触到东西时，身是支配器官。若身体坏了，它就失去了触觉，因此身体是身根。

在认知法尘时，意是支配者，没有意就不会有意识，因此意是意根。所以，防护六根即是根律仪戒。

防护六根当是如此：当眼睛看到色尘时，他应该觉知它只是色尘，不应该一般地去认知它，譬如‘这是女人’、‘这是男人’、‘这很美丽’，这样会导致烦恼生起。

他也不应该去注意所看到的女人、男人等的细节，譬如手或脸的形状、微笑、大笑、说话、旁视等举止，这些都会导致烦恼不断地生起。

大帝须长老的例子：关于防护眼根，住在寺山的大帝须长老是其中一个榜样。有一天大帝须长老去阿奴罗度托钵，那天有个女人跟丈夫吵架后穿上漂亮的衣服要回娘家。

看到大帝须长老摄受诸根地走向前来，她大声笑着想：“我将引诱他作我的老公。”听到了笑声，大帝须长老抬起头，来看是发生了什么事。

然后看到了她的牙齿，他即培育起白骨观、不净想，进而修行观禅，而证得了阿罗汉果。

那女人的丈夫赶上来时看到长老，他就问：“尊者，您有没有看到有个女人在此走过？”

“施主，我不知道是男人还是女人走过，我只看到一副骨头走过这条路。”

虽然那长老看到那个女人，但是他只是看到而已，并不知道那是个女人。反之，他只是禅修至成为阿罗汉，这件事应被视为榜样。

没有防护眼根的比丘，在看到美好的东西时，心中就会生起贪欲；若他看到的是丑恶的东西，心中就会生起不快与忧愁。

因此人们应该以正念防护眼根，以防止这些不善心生起。其它诸根都应当如此防护，以便在听到声音、嗅到气味、尝到味道、触到东西或识知法尘时，烦恼不会生起。

（三）活命遍净戒：活命遍净戒是指远离戒律禁止的六种邪命，以及其它邪命。佛陀立下有关活命的六个学处是：

一、由于心中怀着邪恶的意图，比丘骗说自己已证得禅那、道与果，而事实上却未曾证过，那么他是犯了波罗夷罪。

二、为了生活，他作媒人安排婚事，那么他即是犯了僧残罪。

三、虽然没有直接地说：“我是阿罗汉”，但为了谋生而说：“在你的寺院里有个比丘是阿罗汉。”而寺院施者也懂得其意，那么他就犯了偷兰遮罪。

四、为了生活，若他没有生病，却讨取与吃了丰富的食物，那么他就犯了波逸提罪。

五、为了生活，若比丘尼没有生病，却讨取与吃了丰富的食物，那么她犯了悔过罪。

六、为了生活，若比丘没有生病，却讨取与吃了菜肴或饭，那么他就犯了恶作罪。

除了以上六种，其它邪命是：一、虚伪；二、虚谈；三、暗示；四、贬抑；五、以利套利。

虚伪有三种：一、虚伪地用资具；二、虚伪地说接近证悟道果的课题；三、欺骗信徒的虚假威仪。

（一）当俗家信徒供养袈裟等给某位比丘时，虽然他想要，但是由于心怀要装出高尚，以获取更多供养的邪恶意图，

他说：“这些昂贵的袈裟对比丘来说有何用处？只有用弃布做成的‘粪扫衣’才是适合他的。”

对于食物，他说：“这么贵的食物对比丘来说有何用？只有托钵得来的食物才是适合比丘的。”

对于住所，他说：“这么好的住处对比丘来说有何用？只有树下或露天才是适合比丘的。”

对于药物，他说：“这么贵的药物对比丘有何用？只有牛尿或‘没食子’才是适合他的。”

为了依言而行，他只用劣质的袈裟、住所和药物。所以在家信徒把他看得很高尚，想着：“这位尊者真是少欲知足，不会渴求物质与欲乐。他不和在家众混在一起，也很精进地修习佛法。”

过后，他们邀请他接受越来越多的资具，而那位比丘心怀邪恶意图地自夸，说：“施主，当信心、施物与受者具足时，那么虔诚的施者将会获得许多功德。

现在你们肯定是有信心的，也有东西做供养，而我即是受者。若我不接受你们的供养，你们的功德就会退减。由于对你们的慈悲，虽然我不需要它们，也只好接受下来。”

如此说后，他接受了许多的袈裟、食物、住所和药物。因此，虽然他很贪婪，却装作少欲与用劣质的资具，以令别人看高他。这即是虚伪地用资具。

（二）虽然没有直接说：“我已经证得了禅那、道与果。”他却巧妙地暗示，以使人们以为他已经证得了它们，说：

“有位穿这样的袈裟的比丘修为很高；有位带着这样的钵、这样的滤水器、这样的腰带、这样的拖鞋的比丘修为很高。”这即是虚伪地说接近证悟道果的课题。

（三）为了获得在家信徒的称赞与尊敬，比丘想：“若我这样子走路，人们将会称赞我，以及把我看得很高。”

所以，他就模仿圣者的行、立、坐、卧的举止。这即是欺骗信徒的虚假威仪。

虚谈：虚谈是指怀着邪恶动机地说话。当比丘看到人来到寺院，他先向他们说：“施主，你们来这里的目的是什么？你们是来邀请比丘的吗？若是就请先行，我将带钵随后来。”

或说：“我是帝须长老，国王尊敬我，大臣们也尊敬我”等。

当人们说话时，他小心地避免抵触他们，或避免令他们感到烦闷，以避免令他们感到不快。他阿谀地称呼他们为‘大财政’、‘大厂家’等。这样阿谀地说话，以获得信徒的供养即是虚谈。

暗示：暗示是指怀着邪恶动机地暗示，以促使他人做供养。譬如看到有个人带着食物时说：“你已经得到食物了吗？你是在那里得到它的？你是怎么得到的？”等。

看到牧牛者，他就指着小牛说：“这些小牛是喝奶还是喝水长大的？”牧牛者回答说：“尊者，这些小牛是喝奶长大的。”

“我不认为如此。若这些小牛有奶喝，比丘们也应该获得牛奶”等。如此，令到牧牛童传讯给父母以供养他们牛奶。这样暗示，以促使人们做布施即是暗示。

更直接与明显地暗示要什么的话语，被称为‘周遍热望’。暗示和周遍热望都是不同种类的虚谈，它们的本质都是邪恶的。

《清净道论》在形容周遍热望时，举出了檀越比丘的故事。檀越比丘的意思，是惯于拜访在家众的比丘。

有个惯于拜访在家众的比丘想要食物，在无人邀请之下就走进一间屋子里坐下来。屋里的女人看到了那比丘，但却不愿意给他食物，于是她发牢骚地说：“我没有米。”

然后装作去找米地离去，而逗留在邻居的家里。那比丘就偷偷地走进内室到处看，看到门后有甘蔗，碗里有黄糖，篮子里有鱼干片，罐里有米和壶里有牛油。然后，他就出去坐回原位。

那女人回来时，低声抱怨地说：“我找不到米。”那比丘就说：“施主，今天早上我看到一些预兆，显示我会得不到东西吃。”那女人问：“尊者，那是什么预兆？”

“当我来这间人家托钵时，在路上我看到有一条，像门后面的甘蔗一般大的蛇。

当我想找东西赶走它时，我看到像你碗里那粒黄糖一般大的石头。

当我用那石头丢向蛇时，他的腮张开到，好象你的篮子里的鱼干片般那么大。

当那蛇张开嘴咬石头时，他露出的毒牙就好象你罐子里的米粒。那蛇渗了毒的唾液，就好象你壶里的牛油。”

避免不了这明显表示他的期望的话，那女人想：“没有办法能骗得了这秃头！”所以，她不情愿地给他甘蔗，再煮好饭，连同牛油、黄糖和鱼干一起供养给他。

贬抑：贬抑（激磨）是指抹杀，或研磨，或彻底摧毁在家信徒的德行，以求有所得，就好象研磨或摧毁香料来做香水。

这种求取的方法有许多种，例如：用恶语迫使人们布施，指责地说：“你这家伙根本没有信心。”“你根本不像其它信徒。”

或讽刺没有布施的人说：“啊，施者，伟大的施者！”或在人群中，讽刺没有布施的人说：

“为什么你们说这人没有布施东西？他时常布施给托钵的人这么一句话‘我没有东西！’”这样贬低在信徒的德行，以求有所得是为贬抑（激磨）。

以利套利：这是指受到贪欲煽动的以利套利。譬如在某个施主的家里接受供养食物后，比丘把它分给邻居的小孩子们。

他这么做是为了使孩子的家人给他更多，以表示他们对他的感谢与欢喜。简而言之，把所接受的施物送给别家人，以获得更多是为以利套利。

上述的虚伪等五种邪命，只差别在求取的方式。在本质上它们都是相同的，即是骗取在家信徒不情愿的供养。

依靠犯了佛陀立下有关活命的六学处，或通过虚伪、虚谈、暗示、贬抑和以利套利诸恶行，而得来的东西生存即是邪命。远离一切邪命，以使活命清净是为活命遍净戒。

（四）资具依止戒：依四资具成就的戒是为资具依止戒。四资具是袈裟、食物、住所和药物。它们是不可或缺的，没有了它们就不能生存。

但在用它们时，比丘应该省察资具的本质，以便贪、嗔等烦恼不会生起。比丘应该如此省察：当穿用袈裟时，他不视它为装饰物（这会导致恶念生起），而是有智慧地省察它，想：

“我穿这袈裟是为了御寒；我穿这袈裟是为了不受到烈日曝晒；我穿这袈裟是为了避免蚊子、牛蝇、蛇、蝎子、跳蚤等的干扰；我穿这袈裟是为了遮盖身体私处。”

吃东西时，他省察：“我吃东西并不是像小孩子一般地为了取乐；我吃东西并不是热衷于提高男性魅力；我吃东西并不是为了要英俊；我吃东西并不是为了皮肤美丽；

我吃东西是为了去除饥饿；我吃东西是为了利于修行。吃了这些食物，饥渴的痛苦将会消失；通过适量的饮食，我可避免因吃过多而导致消化不良之苦，也能够保持身体健康。

我正当地获取这些食物，以无可指责的方式来吃，如此适量地饮食，我将得以舒适地过活。”

关于适量地饮食，以便得以舒适地过活，佛陀说：“在吃饱前的四或五口，比丘应该以喝水代之。对于决心要禅修的比丘，这已足以使他舒适地活着。”

虽然佛陀所说的主要对象是禅修者，但这对非禅修者也是有益的。跟随这指示，他们能够舒适地过活，免除饮食无节制带来的不适。

住在住所里时，他省察：“我住在这里是为了御寒和避免烈日曝晒；我住在屋子里是为了避免蚊子、牛蝇、蛇、蝎子、跳蚤等的干扰。我视这住所为避开极度的气候及享受独处之地。”

在用药物时，他省察：“我服食这些药是为了治病以保存生命。”这种详尽的省察称为‘大省察’。如何成就这别解脱律仪戒、根律仪戒、活命遍净戒和资具依止戒？

在这四者之中，别解脱律仪戒应以信心来成就。他对佛陀有这样的信心：“立下戒律（学处）的世尊，的确是佛陀，他毫无遗漏地知晓一切法则。这即是对佛陀有清楚的认识。”

他对法有这样的信心：“僧团应遵从的戒律，的确是佛陀立下的。这即是对法有清楚的认识。”

他对僧伽有这样的信心：“僧团的成员是佛陀的弟子，他们都善于持戒（即是对僧团有清楚的认识）。”

因此，若某人对佛、法、僧有信心，他就能够成就别解脱律仪戒。当以信心持守佛陀立下的每条戒，即使牺牲生命也在所不惜。

佛陀曾经这么说：“就好象母鸡不惜牺牲生命地保护它的蛋；就好象牦牛不惜牺牲生命地保护它的尾巴；

就好象居士不惜牺牲生命地保护独生子；就像独眼的人极尽小心地保护唯一的眼睛，所以持戒者在其生命的三个阶段里，都应该极关心与挚爱地保护其戒。”

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持戒波罗蜜（续3） 时间：2012-02-18 00:00:00 来源： 作者：

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