执取戒跟依止戒一样，是具有渴爱或邪见之戒。由于渴爱，持戒者对自己的戒行，将会带来所渴望的善界投生，感到高兴。
由于邪见，他以为自己的戒行，即是‘我’、‘灵魂或实质’。在任何一种情形里，其戒都是属于执取戒。即使是在持戒的当下，此戒也受到渴爱与邪见之火燃烧。
渴爱与邪见之火，并非只在享受欲乐时燃烧，而是在布施与持戒时也会如此。只有在达到禅修层次时，这些善业才不受到它们燃烧而毁坏。
在修观禅到觉悟了此身是无我的，只是名色法而已时，禅修者即不会受我见、邪见所燃烧。
不执取戒，是那些已归依了三宝，以及为了证悟道果而开始修习八正道的‘有德凡夫’所持之戒，这也是有学圣者之戒。
有学圣者是至少已证得须陀洹道，但还未证得阿罗汉果的圣人。安息戒，则是在证得四果阿罗汉之后，变得平静之戒。
清净戒，是比丘不曾犯罪，或在犯罪之后有向其它比丘忏悔改过之戒。不清净戒，是比丘在犯罪之后，没有向其它比丘忏悔改过之戒。
疑惑戒，是比丘对所接受的肉有所怀疑，不知它是受允许或不受允许的肉，有十种肉是比丘不被允许吃的；
或对所犯之罪有所怀疑，比丘不知它是波逸提罪还是恶作罪等，或是不知道所做的事是否有犯罪。
对于正在禅修的比丘，若戒不清净的话，应该使它重新清净。若犯了轻罪，譬如九十二个波逸提罪之一，他应向另一位比丘忏悔以使其戒清净。
若是犯了重罪，指十三僧残罪之一，他应该向僧团忏悔。然后依照僧团的指示，先守别住之惩罚，之后再进行摩那埵惩罚。这样他的戒才能重新清净，以及适合禅修。
若他对所接受的食物，或所做的事有所怀疑，他应该细心地审察它们，或是请教精通《律藏》的律师，如此才能去除良心的不安，且清净其戒。
学戒，是还需要再修行之人所持之戒。这是至少已证悟初道（须陀洹道），但还未证悟阿罗汉果之人所拥有之戒。
无学戒，是不需要再修行之人所持之戒。这是已证悟阿罗汉果之人所拥有的戒。
世间戒，是非学非无学戒。这是非有学圣者、非无学者所持之戒，也即是凡夫所拥有之戒。
戒有四种：退分戒、住分戒、胜分戒、抉择分戒
一、退分戒，是为退步戒。只亲近无德者，却不亲近有德者之比丘，并不知道或看不出犯罪的错。他时常持有错误的思想，以及不摄受诸根。这种比丘之戒不会提升，反而日渐衰退。
二、停留不进不退之戒，是为住分戒。比丘满足于现有之戒，不愿禅修以进一步提升自己。他相当满足于只拥有戒，而不为更高层次的修行奋斗，其戒不会进步也不会退步，只是停留在现状。
三、会获得优越成绩之戒，是为胜分戒。在建立起戒之后，某个比丘并不满足于只拥有戒，而为定力奋斗。这种比丘之戒是为胜分戒，或将获得定力特别利益之戒。
四、能够透入及去除烦恼之戒，为抉择分戒。某个比丘并不满足于只拥有戒，而努力地修习观禅，以获得厌离生死轮回之苦的强力观智。这是以道智，透入及去除烦恼的比丘之戒。
二、比丘戒、比丘尼戒、未具足戒、在家戒
（一）世尊为比丘所制的戒，以及为比丘尼所制但比丘也须遵守的戒，是为比丘戒。
（二）世尊为比丘尼所制的戒，以及为比丘所制但比丘尼也须遵守的戒，是为比丘尼戒。
（三）沙弥与沙弥尼所持的十戒，是为未具足戒。非比丘被称为未具足，虽然根据这个定义在家居士也是未具足，但是他们被分开列于在家里，因此不包括在此。
论师只把沙弥与沙弥尼，视为未具足。除此之外，也有另一种被称正学女的人。由于正学女是正受特别训练，以成为比丘尼的年长沙弥尼，她们并没有被分隔开来，而被视为是沙弥尼。
（四）在家众所持之戒，是在家戒。关于在家戒，《清净道论》说：五戒为常戒（永久戒）；有能力时则持十戒；在布萨日特别受持的是八戒。这些都是属于在家男女应受持之戒。
对于《清净道论》的‘有能力时’这一词之含意，有几种不同的看法。有些法师认为不只是五戒，但包括十戒也应是常戒。他们错误地把只属于五戒之常戒，运用于十戒。
根据这些法师的观点，‘持五戒是不必要考虑到持戒者之能力的，他们应该永久地持五戒。
虽然人们受鼓励永久地持十戒，但是只有有能力的人才可受持。有能力是指，有能力不再执着地舍弃自己所有的金银财富。
这样地舍弃了财富之后，他应该终生受持十戒，而不是几天或几个月而已。若他只是在持戒期间不动金银，期限过后又用回它们，那么他就应该完全不去持十戒。’
又有一些人错误地说：‘人们是很难舍弃自己所拥有之金银财宝的，因此在家众不适合受持十戒。’
再者，根据《清净道论疏钞》，十，应视为是沙弥的十戒。他进一步评论说，戒在此是指有如陶师与其它人所持之戒。这论点，使到原本早已有错误观点的人更混乱。
他们的观点极端到认为，人们只是避免获取或接受新的财富是不够的，应该有如《中部.陶师经》里的陶师一般，舍弃一切的财富，再终生戒绝用金银。
当人们在这方面能够做到好象陶师般时，他们才可以受持十戒。因此这些法师已经言过其实了。
澄清：他们的看法是，只有在能够「不再执着地舍弃自己的金银财富」，才可以受持十戒。这错误的看法，源自对十戒之「不持金银学处」的误解。
根据这解释，只有当人们能够不再执着地舍弃自己的一切财富时，他们才可以完全地受持十戒。陶师是个阿那含，已不再执着地舍弃自己的一切财富。
如今，虽然在家居士在持十戒那天不会获得新的财富，但是他们在家里与其它地方收藏着过去所赚来的财富，因此已经触犯了「不持金银学处」。
由此他们不应该受持十戒，除非能够不再执着地舍弃自己的一切财富。否则，即使他们受了十戒也不能持好它们。
这些法师的解释是站不住脚的，因为还有一个比在家众的更微细的「不持金银学处」是有关比丘的。根据这学处，比丘不可以亲自或叫人为自己接受金钱。
若人把金钱放在靠近他的地方，而又没有人把它收起来，他不应该保持沉默，而应该反对地说：「比丘是不允许接受金银的，我们不要它。」若他没有反对，那么他就犯了罪，那金钱也应被舍弃。这是世尊所制的戒条。
若有施主不理比丘的阻止与拒绝，依然把金钱留下后离去。当另一位施主来时比丘向他说起那件事，而那施主说：「请指示一个安全处，」那么，那比丘甚至可以带着那施主走上寺院的七层楼，然后说：「这里就是安全处。」
但是他不可以说：「把它收在这里。」当那施主把金钱收好离去后，那比丘可以关上房门，再小心地看管它。注释在分析「不持金银学处」时很明确地说，那比丘这样做并没有犯任何戒。
若受持「不持金银学处」的在家居士也不被允许拥有金银，那么受持更微细、圣洁之戒的比丘，是不可能被允许看管金银的。
因此我们应该知道，若比丘如此做没有罪，那么受持「不持金银学处」的在家居士，把财富收藏在安全之处是不会影响其戒的。
《清净道论疏钞》引述陶师的例子，并非为了表示「只有在家众能够像陶师一样，不再执着地舍弃一切自己的财富时才可受持十戒」。
事实上，引述陶师这位优越的十戒持戒者，只是为了训诫人们，不可以只满足于自己一般地受持十戒，而应该向陶师学习，以更高层次的方法来修持。
即使他们不能做到跟陶师一样，所引述的，也可鼓励他们尽力效仿陶师。对于这点的权威评论，是来自护法长老，也即是《清净道论疏钞》的作者所着的《如是语注》：
“这注释述及三种戒，即：一、作为常戒来受持的五戒；二、在布萨日受持的八戒（布萨戒）；三、偶而受持的十戒。根据这注释，很楚清地十戒并非作为常戒来持，只是偶而受持而已。”
再者，《相应部.帝释相应》记载了以下的事件。有一次帝释天王从胜利殿出来要去花园时，在登上马车之前他向八方顶礼。摩多梨天神就问：尊者，您是在向谁顶礼？
帝释天王说：有行善的居士，归依三宝与具备戒，如法地养妻活儿，我即是向他们致敬，摩多梨。
论师在解释帝释天王回答的具备戒时说：具备戒的居士，是指那些已归依三宝、受持五戒和十戒之人。
根据这注释，很明确地帝释天王所致敬的人，是在家受持五戒与十戒的居士。
再者，《相应疏钞》有这样的评论：应把五戒视为常戒，把十戒视为偶而戒。
《摩揭陀辞典》的第444首偈，简明地解释了偶而戒：应尽其一生永久受持的戒是常戒，非永久但只是偶而持的戒是偶而戒。
常戒和偶而戒的用法，是源自婆罗门。不伤害、不偷盗、不邪淫、不妄语及不接受供养食物五项，是必须永久受持的常戒。清净、易知足、苦行、诵吠陀、观想梵天五项，是偶而受持的偶而戒。
根据《相应部》及其注释，即使必须以正命养家之人也可以受持十戒。因此，只有人们能够像陶师一样不再执着地舍弃自己的一切财富时，才可以受持十戒的观点是不正确的，而只是言过其实罢了。
而且对于《大鹅本生经》提到国王的十项任务，注释说「戒」是指五戒与十戒两者。因此证明了国王有持十戒为十项任务之一。
若说只有能够永远受持时才可受持十戒，那么拥有皇后、妃子、宫女及金银财宝的国王，就因为「不淫戒」与「不持金银学处」两项而不能受持十戒。
若国王不可能受持它，论师就不会把它包括在国王的十项任务之内。但肯定地论师有提及它，因此十戒并非常戒，而只是在人们有能力时受持之戒。
再者，《小诵经注》解释了八戒是如何演变自十戒：在十戒之中，在家众与沙弥应把首两个不杀生和不偷盗作为常戒来受持。
第三个不淫戒于在家众并不是常戒，而是在有能力时受持而已。第七个不歌舞视听与第八个不涂饰香粉戒合为一戒。最后的不持金银戒不包括在内。
根据这注释，在十戒之中，在家众应该永久受持的有四个，即不杀生、不偷盗、不妄语及不饮酒或服食麻醉品。
在家人不能时常都持守不淫戒。他们也不能永久地持过午不食、不歌舞视听等戒。因此很明显地这些都属于偶而戒。
虽然《小诵经注》提及不持金银学处是沙弥当受之戒，但是犯了此戒并不会失去沙弥的资格。因为《律藏.大品》提到，在世尊立下失去沙弥资格的十个因素之中，只有首五戒包括在其中，后五戒并没有包括在内。
所以，虽然破了后五戒的其中之一，沙弥并不会失去沙弥的资格，而只是受到惩罚罢了。若他们实行导师所给的惩罚，譬如扛沙、抬水等，他们就能够消罪，而再次成为沙弥。
因此，即使是必定要受持十戒的沙弥，也不会因为破了不持金银学处，而失去沙弥的资格。所以对沙弥来说，后五戒并不如前五戒来得重要。
因此，很严厉地训诫在家众必须严守不持金银学处是不恰当的，因为即使对沙弥来说，它也不是最为重要的。
人们都认同《清净道论》和《小诵经注》都是由觉音尊者所写的。由于这两本书的作者是同一人，其说明是不应该有差异的。
《清净道论》所说的十戒不是在家众的常戒，而只是在有能力时受持的偶而戒，应该和《小诵经注》与《如是语注》所说的相符。
在讨论过有关的沙弥戒后，《小诵经注》讨论有关破戒的事项时说：在家人在受了五戒之后，若破了其中一个，就只有那个戒被破除了。若他再重新受过其戒，五戒就可恢复完整。
但是，有些论师说：若五戒是个别受持，即逐一个戒受持，那么，破了一个戒并不会导致其它戒被破除。
然而，若他们在受戒时说：「我愿受持完整的五戒」，那么，若破了其中一戒，其余的戒也被破除了，因为其愿是一起持守五戒。至于破戒的后果只限与所破的有关，其它戒是不受影响的。
但是有些导师则认为，在受持完整的五戒之后，若破了其中一戒，其余的并没有破。若我们接受这观点，如何受戒都没有分别了。
关于这点，《迷惑冰消》的「学处分别」说：若在家居士受戒后破了其中一戒，就只有那戒破了，其余的并没有破。
因为在家众并不像沙弥一样，有必定要持受的常戒，他们可以受持在能力范围之内的戒，譬如一个、两个或三个戒，并不一定要持所有五戒。
我们不能因为他们只持一部份而不是完整的五戒，就说这不算是持戒，说他们不会因此而获得任何功德。
我们应该知道，即使在家众不能受持所有的五戒，而只是尽力受持其中几个，他们也会有功德的，以及他们所持之戒也是真实的。
关于这点，《无碍解道注》对「制限遍净戒」作了评论：戒的制限有两种，即戒的数目与持戒的时限。
在家众可以受持一、二、三、四、五、八或十戒，但是沙弥与沙弥尼，则必须受持全部十戒。这是受持戒的数目制限。
在此其要点是：若在家居士好好地受持一、二、三、四、五、八或十戒，其戒即是数目的「制限遍净戒。」
因此，虽然在仪式上人们并没有发愿受持一、二、三或四个戒，而是所有五戒，但是却不一定要受持全部。
若只能持一戒，他们就应该持那一戒。若只能持两戒，他们就应该持那两戒等。