我是否应该布施给犯戒比丘？这个常见的问题会产生，是因为比丘们接受且使用金钱，更甚的是卖护身佛牌等。这是一件严重的事情，因为它产生了许多疑问、忧虑与失望，甚至愤慨。
因此，首先让我们看一看布施是什么？是为了什么？更重要的是，戒律是什么及为什么有戒律？布施就是给予、施舍，但在此我们是说施舍给实践宗教修行的男女；我们可以称他们为沙门。
布施给沙门时，施者布施给他恭敬的人，因为后者实践宗教修行，也因为其修行的一部分就是依靠别人布施。布施是远在佛陀还未出现之前，即已存在的一种习俗。
举例而言，佛陀在讨论古代婆罗门的衰落时就曾经提过它。佛陀解释，开始时那些婆罗门是有持戒及修行的沙门，寻求清净自己、灭除痛苦与轮回，因此他们既没有产业，也没有金钱。
由于他们如此生活，有些人便布施他们，以便他们能够专心修行。然而，过了一段日子，那些婆罗门开始对国王的财富与舒适生活产生欲望，因此弃舍了沙门的修行。
反之，他们以诵经及搞仪式作为职业来赚钱，成为产业的主人，获得物质与政治的力量，透过其他方式成为社会上层阶级的形式宗教师，深陷于社会之中，自己本身也可以作布施了。
他们已经腐败到成为只是空受尊敬、空获特权与力量的居士。即使如此，在佛陀时代还有许多沙门与婆罗门寻求清净自己、灭除痛苦与轮回，因此还是依靠别人布施生存。
悉达多太子出家后就过着这样的沙门生活；当他成为阿罗汉、正等正觉者之后，也依据同样的沙门原则——依靠布施生存而成立僧团。
换言之，佛陀依据比丘生活应当与在家生活完全不同的原则来成立僧团。依靠与不同是比丘生活的十项基本因素的其中两项，而且佛陀教导比丘必须每天都思惟它们。
比丘必须思惟：1.现在我依靠别人生活。2.我的行为必须不同。这就是说，‘现在我的行为，必须跟我是在家人时的行为不同。’
人的活命就是他维生的方法，以获取人生的四种必需品：衣服、食物、住所与药物。受戒成为比丘时，比丘被告知他维生的方法是四依止：
1.他依靠所寻获的粪扫衣作为袈裟来穿，但佛陀也允许他接受居士供养已缝好的袈裟；2.他依靠托钵获取食物，但佛陀也允许他接受居士邀请用餐；
3.他依靠树下作为住所，但佛陀也允许他住在山洞、僧舍等；4.他依靠古代最有效的发酵牛尿作为药物，但佛陀也允许他接受居士供养的药品。
如是，比丘受戒程序的一部分包含了他对这四依止组成其正命的理解。比丘的行为必须跟他是在家人时的行为不同，是指他不可以看起来像个在家人；
譬如，比丘不可以买食物、生产食物、收藏食物或煮食；甚至不可以挑选食物，例如只接受素食，只可以食用供养给他的食物（虽然生病时他可以要求对该病有益的食物）；
比丘不可购买产业、不可拥有产业、不可出租产业，当然也不可拥有钱财、不能买卖东西、不能去购物等等。诸如此类之事是在家人的象征，而且比丘不可以像个在家人般地行走、说话、吃喝或思维。
佛陀一而再地解释这一点，他为第一位比丘尼解释如何分辨什么法是导师的教法时说：“乔达弥，对于某些法，如果你知道：这些法导向离欲、不导向欲；
导向无束缚，不导向束缚；导向消除自我，不导向自大；导向少欲，不导向多欲，导向知足，不导向不知足；导向独处，不导向群体；
导向精进，不导向怠惰；导向节俭、易于护持，不导向奢侈、难于护持、要求多多。你就可以肯定地知道：‘这是法，这是律，这是导师的教法。’”
这些法的共同点是什么？它们都能够带引人们脱离自己的烦恼纠缠，脱离社会与整个世界的纠缠：换言之，它们导向涅槃、灭除痛苦与轮回，也就是佛陀成立僧团与教法的唯一目标。
这是为何佛陀向乔达弥说，对于不导向该目标之法，她可以肯定地知道：这不是法，这不是律，这不是导师的教法。
优婆离尊者，被佛陀称赞为戒律知识第一的比丘。佛陀也告诉他，如何分辨什么法是导师的教法。
佛陀向他解释：“优婆离，对于某些法，如果你知道：‘这些法导向完全厌离、导向离欲、导向灭尽、导向寂止、导向胜智、导向正觉、导向涅槃。你就可以肯定地知道：这是法，这是律，这是导师的教法。’
在此，我们也可以看到，佛陀形容其教法的目标，是终止一切世俗的活动、终止生死轮回：这是戒律的目标，是法的目标，也是比丘生活及佛陀教法的目标。
依据这目标，佛陀制定了比丘的活命方式，即比丘完全依靠那些认为布施是善事的人的布施存活。
佛陀如此解释这种关系：“诸比丘，婆罗门与居士对你们非常有益，因为他们以袈裟、食物、住所及对抗疾病的药物来支助你们。
诸比丘，你们也同样地对婆罗门与居士非常有益，因为你们教导他们在义理与辞句两方面都初善、中善及后善之法，而且你们向他们解释依法而活、圆满清净的生命。
如是，诸比丘，依法而活的生命，是互相依止、朝向越渡暴流与灭尽一切苦。”在此，佛陀再次提到灭尽：必须越渡的暴流是生死轮回，灭尽苦即灭尽轮回，也就是涅槃。
比丘依靠在家众而获得物质必需品，在家众则依靠比丘获得佛法必需品：这是正等正觉者组织其教法的方式。为什么呢？因为只有依靠布施，众比丘才能圆满清净地过活；
只有过着圆满清净的生活，他们才能证悟正法，只有在证悟正法之后，他们才能教导正法；只有透过教导正法，佛教才能继续存在；只有正法才能带给许多众生幸福与快乐。
众比丘必须活出、证悟与教导的正法，就是之前佛陀所说、能够导向离欲、无束缚、消除自我、少欲、知足、独处、精进、节俭、厌离、灭尽、寂止、胜智、正觉与涅槃之法。
不能导向这些的法不是佛陀的法与律，可说是魔王之法，因为它们以诸漏为根基。魔王之法是腐败之法，而腐败即是僧团衰退的原因，就好像古代的婆罗门一般。
向巴达利比丘解释为何戒条越多，阿罗汉却越少时，佛陀即解释了这一点：“巴达利，情形即是如此。当众生衰退、正法渐失时，就会有更多的戒条，却有更少的比丘证得最终的智慧。’
情形的确如此：衰退是无可避免的。在每个角落，我们都可以看见它正在发生，甚至今天也是如此。只需回顾过去三十年，便可看见现代价值观与行为已经变得愈加腐败。
我们看见它发生于婆罗门，同样地，即使佛陀还活着时，它也发生在僧团之中。佛陀解释：当某些以诸漏为根基的事发生在僧团里时，导师才会为其弟子们制定戒条，以防止那些以诸漏为根基的事。
佛陀接着解释：初期，那些以诸漏为根基的事不会发生在僧团里，直到僧团很大…达到世俗利养的顶点…达到声誉的顶点…达到学问的顶点…达到获得认同的顶点…那些以诸漏为根基的事就会发生在僧团里。
正等正觉者在此所解释的，是他制定戒律是因为僧团已经开始腐败。他制戒来帮助比丘众对抗导致腐败之因，那就是诸漏：欲漏、有漏与无明漏。
这些漏的方向与导师的教法相反，因为正如佛陀所说，它们污染、导致再生、带来烦恼、导致痛苦、导致未来再生与老死。
诸漏灭尽，亦即证悟与成就阿罗汉果，导致再生灭尽、烦恼灭尽、痛苦灭尽、未来生老死的灭尽——这是佛教里最重要的事。
宠物的主人，把他的宠物用链子绑起来，以便它不会逃走。同样地，戒律是佛陀留下来的链子，以便比丘们不会乱跑，以便帮助他们继续朝向正确的方向前进、对抗诸漏、远离世俗、远离生死轮回、远离魔王、远离贪欲与无明。
不幸的是，比丘由于无法分辨这些简单易明事实的迷惑，而产生了腐败。然而，如果探讨在家人的戒律，即五戒与八戒，我们就能轻易地明白这些事实。
跟比丘戒一样，在家戒的唯一目标就是抑制自己的贪欲，也跟比丘戒一样，会刻意破戒是因为贪欲：贪、嗔、痴。其间的差别，只是比丘戒比较多、比较殊胜。
沙弥持守十戒，成为沙弥是从在家人向前跨一步，而成为非在家人。是哪一条戒标明了这于戒律上的提升？那就是第十戒：我受持禁止接受金银的学处。就是这条戒区别了沙弥与在家人。
圣典解释沙弥的第十戒：金是高级的金属，银则是一种钱币，或是一个金属马杀卡（也是一种钱币），或一个木制马杀卡，或一个瓦制马杀卡，或在任何地方用于经商的任何钱币。
接受是以任何方式接受它；在任何情况之下，这都是不允许的。简而言之，这是指任何形式的钱币。其他所有九戒与在家人的八戒相同。
有金钱标明了他是在家人；无金钱（即依靠布施存活）标明了他是非在家人。若要了解这一点，以及佛陀对他为什么制戒的解释，我们只需要培育粗浅的正念。
因为如此我们就能够很清楚地看到，充满金钱的心是贪欲的心，深陷于世间里，深陷于生死轮回之中，与魔王勾结在一起：这是社会的心，不是僧团的心。
社会与僧团之间的差别，很明显地是社会与僧团互相依止的基本因素，在佛陀时代大众都深明这一点，在文明的社会里就更别说了。当人们看见一位比丘好像是在家人一般地作为时，他们就会投诉，佛陀也就因此而制戒。
为什么呢？因为该比丘的行为很明显地不为在家人所接受。更重要的是，佛陀制戒来帮助众比丘对治诸漏、提醒他们为何出家及他们已经出家。
其中一个好例子，是一个居士把他留给某位比丘的食物给了他幼小的儿子。当该比丘来到时，该居士给他一个卡哈巴那（钱币）买食物，而该比丘也接受了。
一个卡哈巴那是一个钱币，是很小数目的钱，该居士即是把它给了该比丘去买食物。那只是很小数目的钱，以便获取很基本的必需品。
然而，大众却投诉：跟我们接受金银一般，这些释迦子沙门也接受金银。当时，佛陀即基于这因缘，而制定了比丘不可接受金钱的戒条。
另一个例子，是某些比丘穿着凉鞋入村。律藏解释：大众轻视它、非难比丘，且四处宣扬道：‘就好像享受感官欲乐的在家人一样。’
佛陀也基于此因缘，而制定了比丘不可穿着凉鞋入村的戒条。在这两件事里，以及在许多其他的事件里，佛陀制定适当的戒条，来防止比丘们作出明显不为人所接受的行为：在家人的行为。
这种行为不但使得护持比丘的信徒不快，也搞乱了比丘的修行。对于那些忘了自己是比丘的比丘，佛陀给予的一贯训诫是：
‘愚人，你怎么可以做这种事？愚人，这不能激起无信者的信心，也不能增长有信者的信心。然而，愚人，它激起无信者的不满，以及使得某些有信者产生怀疑。’
这不是一件小事：事实上非常严重。为什么呢？因为在大众与个人层次上，佛教的利益已经受到威胁。当比丘的行为像个比丘时，在家众心中产生信心；当比丘的行为像个在家人时，信心不会产生。
举例而言，假设有位比丘坐在摩托车的后座。我们不能说这是犯戒，但并不能只是因为它没有犯戒便说它是好的，因为信众见到比丘坐在摩托车的后座或驾摩托车时，他们会笑他。
他们不是基于恭敬而笑，他们笑，是因为它看来很搞笑。比丘坐在摩托车的后座、坐在驾摩托车者的后面毫无庄严可言。反之，这是很搞笑的、极不庄严及令人不欢喜。
甚至是不曾见过比丘的游客，在见到比丘骑摩托车时，他们也会笑，甚至拍照。见到比丘看电视、看报纸、带着照相机或手机四处走时，他们也会笑。
对比丘的作为发笑，并不表示生起了信心与恭敬心，而是生起了疑惑与不敬。游客会笑是因为，任何知道什么是比丘的人，都知道那是在家人的作为：对比丘来说是不适当的。
这是为何博学且认真的大长老们说，比丘不应该坐在摩托车后座等等：这是基于对佛、法、僧的恭敬，以及对信众信心的恭敬。
要判断什么是不适合比丘的作为的其中一个简易方法，便是问自己：佛陀是否会坐在摩托车后座？佛陀是否会看电视及报纸？佛陀是否会像游客一样地四处拍照？佛陀是否会在他的袋子里摸索发玲响的手机？
我们几乎不需要回答这些问题，不是吗？比丘有责任必须时常谨记，他所穿的是代表阿罗汉的服装，以及尝试正念地行止，其行止应该符合佛陀与其他阿罗汉的行止：如此他便是在保护信众的信心，以及激发无信者的信心，甚至是游客。
佛教依靠起信，信心是想要学习及修行佛法的善欲的先决条件。如果游客所见的比丘只是穿着袈裟的另一个游客，他是不会向该比丘请教佛法的。
想要出家成为比丘的人，也都不会再想要成为比丘，除非他已经先对僧团产生足够坚强的信心。可见，佛教依靠比丘与在家人之间的差别，不是依靠世俗社会的差别，例如已婚又有钱的传教士与已婚又有钱的在家人之间的差别。
而是依靠依靠僧团与在家众的差别，是依靠托钵活命与精进修行之间的差别。漠视该差别，就好比漠视生死轮回与涅槃之间的差别，或善与不善之间的差别：这是邪见。
若有这种漠视，我们就可以肯定地知道：这不是法，这不是律，这不是导师的教法。当佛陀向尼加拉云达村人说法时，他以毫不模稜两可的词语来解释：
“如果有人问他们，什么样的沙门不应受到尊敬时，他们应该回答：有些沙门与婆罗门对眼睛识知的色尘、耳朵识知的声尘等，还未断除贪嗔痴、其心不向内寂止、在身语意方面的行为时正时不正：这些沙门与婆罗门不应受到尊敬、礼敬、致敬与顶礼。
为什么呢？因为我们对眼睛识知的色尘等还未断除贪嗔痴，我们的心不向内寂止，我们在身语意方面的行为时正时不正。由于我们见不到那些沙门与婆罗门有任何比我们优越的正确行为，他们不应受到尊敬、礼敬、致敬与顶礼。”
佛陀接着说，那些应当受到尊敬的沙门，是已经断除贪嗔痴或正致力于断除贪嗔痴的沙门。怎样才能知道他们已经断除贪嗔痴或正致力于断除贪嗔痴？
佛陀解释，他们住在没有事物可供他们取乐于看、听、嗅、尝、触的森林里。
佛陀也解释，森林无贪欲的本质，是为什么诸阿罗汉乐于安住其中的原因：众人不悦的森林令人喜悦，无贪者乐于其中，因为他们不追求欲乐。
编摘于南传尊者的开示