真正的佛弟子，应该思惟的第一种法是：“活着时，诸阿罗汉舍弃了杀生，他们戒禁杀生，已经放下棍棒，已经放下武器，他们温和慈悲，安住于对一切有情与生物心怀慈爱。
因此，今日今夜我也应该舍弃杀生，我应该戒禁杀生，放下棍棒，放下武器，我应该温和慈悲，安住于对一切有情心怀慈爱。我应该如此效法诸阿罗汉，我应该如此受持我的布萨。”这是八戒与五戒的第一戒。
真正的佛弟子，应该思惟的第二种法是：“活着时，诸阿罗汉舍弃了不予而取，他们戒禁偷盗，只拿取给他们的东西，等待布施，安住于无偷盗的清净。
因此，今日今夜我也应该舍弃不予而取，戒禁偷盗，只拿取给我的东西，等待布施，安住于无偷盗的清净。我应该如此效法诸阿罗汉，我应该如此受持我的布萨。”这也是五戒的第二戒。
真正的佛弟子，应该思惟的第三种法是：“活着时，诸阿罗汉舍弃了非梵行，他们过着梵行生活，过着清净的生活，戒禁村人的淫行。
因此，今日今夜我也应该舍弃非梵行，我应该过着梵行生活，过着清净的生活，戒禁村人的淫行。我应该如此效法诸阿罗汉，我应该如此受持我的布萨。”这有别于五戒的第三戒。
五戒的第三戒，符合村人的行为，那就是忠于自己的妻子或丈夫。然而，当我们受持布萨时，我们离开村子，进入寺院。
寺院与村子是不同的，永远都不可以把它们看成是一样。在寺院里，事物是或至少应该是非常不一样的：寺院里的修行，是断绝淫欲的梵行。
真正的佛弟子，应该思惟的第四种法是：“活着时，诸阿罗汉舍弃了妄语，他们戒禁妄语，只说事实，依据事实，始终如一又可靠，也不会欺骗世界。
因此，今日今夜我也应该舍弃妄语，戒禁妄语，只说事实，依据事实，始终如一又可靠，也不欺骗世界。我应该如此效法诸阿罗汉，我应该如此受持我的布萨。”这也是五戒的第四戒。
讨论祼体外道的布萨时，佛陀解释祼体外道的弟子，如何透过郑重地说要受持自己与每个人都知道，他不受持的戒而讲了骗话。透过不妄语戒，真正的佛弟子获得保护，不会乐于不真实，不会欺骗世界。
真正的佛弟子，应该思惟的第五种法是：“活着时，诸阿罗汉舍弃了酒与会导致放逸的麻醉品，他们戒禁酒与会导致放逸的麻醉品。
因此，今日今夜我也应该舍弃酒与会导致放逸的麻醉品，戒禁酒与会导致放逸的麻醉品。我应该如此效法诸阿罗汉，我应该如此受持我的布萨。”这也是五戒的第五戒。
真正的佛弟子，应该思惟的第六种法是：“活着时，诸阿罗汉只吃一餐，他们不在晚上用餐，戒禁非时食。
因此，今日今夜我也应该只吃一餐，我将不会在晚上用餐，我应该戒禁非时食。我应该如此效法诸阿罗汉，我应该如此受持我的布萨。”
这条戒是非常简单的，当某人受持此戒时，他以不非时食来效法诸阿罗汉。非时，则是从中午到隔天黎明升起。这条戒就是这样而已。
所以，问题是什么？问题是四处都有‘佛教徒’的习俗与传统，受持祼体外道的布萨：郑重地说要受持自己知道不受持的八戒。
这条禁非时食戒，被人以各种不同的方法来玩弄，而且有些看起来似乎懂的人说，那是可以的，对的，那是可以的：如果要受持祼体外道的布萨，我们有自由这么做。耽乐于不真实，是每个人的权力。
“但是我有胃酸！”他们叫。“我感到虚弱！”他们喊。是的，这是身体的本质。诸阿罗汉也会有胃酸，有时也会感到虚弱等，因为他们也有身体、消化系统、消化问题；甚至佛陀也有。
但是，他们有没有犯不非时食戒？没有！因为阿罗汉不可能故意犯戒。佛陀也说，任何真正的比丘，宁可舍弃生命也不会故意犯戒。
为什么呢？因为真正的比丘不是骗子。他知道说谎是自己的损失、不善，当受指责、智者非难及带来痛苦的。因此受戒过后，他善于持守它们。
如果在晚上空腹很辛苦，他可以喝或吃些允许在午后食用的东西，持八戒的在家众也可以这么做。
但是应该记得，只有在生病或虚弱等情况之下才可以食用。如果不知道什么东西是许可的，我们可以在《律藏》读到：它们不包括一般的食物。
但也有些人没有消化的问题，却刻意破这条戒。甚至有些父母，不允许子女受持圣者的布萨，不允许子女造上等的善业。
为什么呢？因为他们遵守的理论是，晚上不吃对健康有害。换言之，佛陀的劝导不可靠；佛陀不知道自己在说些什么；佛陀是个无知的人。
虽然一切时代，包括现代的真正佛教徒持守这条戒；虽然一切时代的比丘与沙弥不是偶而持守它，而是每天都持守它；虽然古代的大长老们从小时出家后就持守它，包括生病的时候，他们却作了这样的定论。
比丘与沙弥入院时，医生与护士坚持，甚至有时不耐烦地说，他们必须破掉他们的戒。为什么呢？就因为‘晚上不吃对健康有害’这种理论。
但也有些对佛陀的证悟有信心的医生，并不遵从这种理论。也有些对佛陀的证悟完全没有信心的医生，也不遵从这种理论：他们尊重真实这项宇宙的法律，因此尊重比丘的真实。
所以与持守这条戒有关的问题，是没有信心、没有戒、没有知识与没有智慧。换言之，该问题就是贪欲。
由于贪欲，我们说谎，刻意破这条戒与其它戒。佛陀制戒的目的，是为了令我们超越低俗的贪欲，但这很难办到，为了保留面子，我们想出了不持戒的微弱借口。
谁是愚人，我们又愚弄了谁？我们是愚人，我们只是在愚弄自己：因为我们的业，是我们自己的财物。
真正的佛弟子，应该思惟的第七种法是：“活着时，诸阿罗汉舍弃了跳舞、唱歌、音乐与其它娱乐、穿戴装饰品、涂抹香水、化妆打扮。
因此，今日今夜我也应该舍弃跳舞、唱歌、音乐、观看娱乐、穿戴装饰品、涂抹香水、化妆打扮。我应该如此效法诸阿罗汉，我应该如此受持我的布萨。”
跳舞、唱歌、音乐与观看电视中的运动节目或肥皂剧等其它娱乐，是世俗社会的活动。它们是刻意地培养贪欲及愚痴。
穿戴珠宝等装饰品、涂抹香水、化妆打扮也一样，因为这么做，就是尝试使得我们的身体更吸引自己与别人，激起欲念。
是以持守这条戒，就是说不再耽乐于首饰、香皂、香味洗发精等等。这些东西对比丘与比丘尼来说是不许可的。当然，已经无贪的阿罗汉们，不会耽乐于任何世俗的东西。
真正的佛弟子，应该思惟的第八种法是：“活着时，诸阿罗汉舍弃了高大的床，他们禁用高大的床。他们做矮床，用矮床或草席。
因此，今日今夜我也应该舍弃高大的床，禁用高大的床。我应该做矮床，用矮床或草席。我应该如此效法诸阿罗汉，我应该如此受持我的布萨。”
这条戒与奢侈品有关。由于贪欲才会需要奢侈品，这是为何诸阿罗汉不用奢侈品。
许多时候比丘们只是睡在地上的草席；睡在床上时，他们不耽乐于厚褥与华丽的床单。用奢侈品是村人的习惯；在布萨日时，真正的佛弟子选择寺院的习惯。
解释了五种忆念与八种思惟法之后，佛陀说：“毘舍佉，这是圣者的布萨。如此持守布萨有大成果、大利益，有大光彩，有大光明。”
佛陀解释，如果跟持守布萨八戒比较，统治古印度的所有富庶地区根本算不得是什么。为什么呢？即如佛陀向释迦族人解释，因为在天界里，我们享受至上的快乐。
佛陀向毘舍佉解释这真正的含意，人间的一百年只是仞利天的一日一夜，那里的天神活一千天年，也就是享受36,000,000人年的至上乐；
人间的四百年只是兜率天的一日一夜，那里的天神活四千天年，也就是享受576,000,000人年的至上乐；
人间的一千六百年，只是他化自在天的一日一夜，那里的天神活一万六千天年，也就是享受9,216,000,000人年的至上乐。
佛陀说，若人持守布萨八戒，他就可能投生到这些天界的其中之一，这就是佛陀说‘与天乐比较，人间王权微不足道’时的意思。
所以，你们认为哪一种布萨才是真正的布萨？你们认为哪一种布萨对我们有益、是善的、无可指责、智者赞叹、带来至上的利益及快乐？
又有一次，佛陀解释布萨八戒时，一位名叫瓦射达的男子说：“尊者，如果我可爱的亲戚…一切皇室人员…一切婆罗门…一切商人…一切工人如此持守布萨八戒，那将会带给他们长久的利益与快乐。”佛陀即说：“的确如此，瓦射达！的确如此，瓦射达。”
然后，重说一遍瓦射达刚说的话，佛陀接着说：“如果这世间及其众魔王、众梵天、众比丘、众婆罗门、众天神与众人持守布萨八戒，那将会带给他们长久的利益与快乐。”
然后，指着他面前的两棵娑罗树，佛陀说：“瓦射达，如果这两棵大娑罗树能够持守布萨八戒，那将会带给它们长久的利益与快乐。对于人类更不用说了。”
树当然不能持守布萨八戒，因为它没有心识。但我们并不是树；我们是人，而且佛陀已经说得很清楚，如果我们持守布萨八戒，事实将会是：它对我们有益、它是善的、它是无可指责的、智者赞叹它、它为我们带来利益与快乐。它有大成果、大利益、大光彩、大光明。
在《法句经》的第19首偈里，佛陀说该牧牛人只是在数别人的牛。怎么说呢？傍晚时，牧牛人把牛群还给主人之后就没有了。他回到自己低微的生活，不能够享受他看管的牛群的产品：牛奶、凝乳、酥油、奶酪等。
然而，持守布萨八戒的真正佛弟子，能够在现在、未来及未来世得享其利益。持守布萨八戒的真正佛弟子回家时，他拥有清净、喜悦与快乐。为什么呢？因为持守布萨八戒的真正佛弟子与梵天同住，与法同住，与僧同住，与戒同住，及与天神同住。
持守布萨八戒的真正佛弟子已经体验了梵行，已经更接近涅盘，现在不应再有怀疑或犹豫不决。现在不是持守牧牛人布萨或裸体外道布萨的时候：现在是持守佛陀圣弟子的圣者布萨的时候。
但这有视我们的意愿，即如佛陀所说：“你们必须自己努力，如来只能指示道路。”