毫不分辨地遵照劝导，属于盲目的信仰，这可能导致我们造恶，却以为那是善的；行善，却以为那是恶的。造恶，却不知道那是恶的；行善，却不知道那是善的。
只看人们由于对宗教与政治的盲目信仰而做出来的事，就可以明白这点。对民主的盲目信仰，是认为多数人认同或做的事就是好的。这是相信质在于数量，而数量则是依据多数人的共同点——无知。
对佛法僧盲目信仰也不可取，因为这种信仰肤浅、软弱。当信仰肤浅、软弱时，我们太过依赖那些看起来像是很有知识的人。
我们盲目地遵照他们的劝导，这就是说，我们可能会无知地遵照不好的劝导。于是即使有造善业，也只是很微小罢了，却以为已经造了很大的善业。
因此，虽然我们在佛法依然存在时获得了难得的人身，却不能从中尽量获取所能得到的利益。
因此，能谨记佛陀说，不应该因为某人似乎知识丰富，不应该因为心想‘此沙门是我们的导师’而接受劝导，是很好的。
我们不应该只因为是比丘给予的劝导，就去接受它，或只因为我们尊敬该比丘就去接受它。
无论如何，如果我们的信仰是盲目又没有分辨力的，我们怎么能够知道某某比丘是值得尊敬的，怎么知道他的劝导是应该遵从的？
佛陀的劝导，使得卡拉马人能够真正地依靠真相、实相来思考，而不是盲目地依靠导师。
应该谨记佛陀最为重视的，是我们的慧力。这就是说，他的弟子们不应该把他看成一个人物来崇拜。
有一次，佛陀去拜访一位名叫瓦迦利的患病比丘时，瓦迦利说他因为没有见到佛陀，而感到很伤心。
佛陀就说：“够了，瓦迦利。为什么你要见这副污秽的身体？见法者见我；见我者见法。”
这就是说，我们应该视佛为只是法而已。如果视佛为他物，我们是在看一种幻象。如此我们就不能够自称为真正的佛教徒，因为我们没有归依真正的佛陀。
反之，我们的归依处可能是‘佛学’、‘佛教文化’、‘佛教历史’或‘佛教传统’等等。更糟的是，它可能是‘佛教国民’与‘佛教民族’，这可能导致某个佛教民族丢脸。
当我们归依这些毫无意义的政治空想时，佛陀变成只是我们足球队的队长，而我们对穿上球队颜色的球衣感到骄傲。
最终，我们可能会以‘我们的’佛陀的名誉，而作出足球迷流氓的行为。如此，我们不单只贬低了自己，也贬低了佛法，把它转变成纯粹是一种空想、习俗、传统、哲学等。
‘我们的’佛学，变成与印度历史上的佛陀无关：它变成一种玩物，八圣道分则是一场足球赛。
其时，我们这些比丘与在家众则在玩弄佛法、戒律与禅修，因为足球与智慧，就好像是火与水一样不相融。
当然，在业力方面，支持佛陀的足球队并不是我们最糟的赌注，因为即使只是持守某些戒，而且只是在每个布萨日持戒几小时，也肯定好过完全不持戒。
但这是凡俗布萨，使得我们变成凡俗佛教徒，遵循八凡俗道分，而不是八圣道分。且让我们看一看，佛陀对于这点怎么说。
有一次，一些释迦族的佛教徒，在布萨日去见‘他们的’佛陀，佛陀就问他们是否有持守‘具足八支之布萨戒’。
他们答道：“尊者，有时我们持守具足八支之布萨，有时则没有。”根据佛陀的教导，布萨日是佛教徒（已经归依佛法僧的人），更加精进的日子。
当天，他们不是持守基本的五戒，而是持守八戒。但那些释迦族人，却跟布萨日玩足球：有时他们射球进龙门，有时却没有。而佛陀又怎么说呢？
佛陀首先解释，考虑到生命充满恐惧、忧虑与死亡，时有时无地持守布萨八戒，对他们来说是一项损失。
接着，佛陀问他们：“释迦族人，你们认为怎么样？假设有个人没有遭遇任何不幸，而在生意上或其它事里赚了一千金。人们不是会说他是‘一位聪明的人，充满精进力！’”
他们答道：“是的，尊者，他们会这么说。”
佛陀接着继续问，每次都提高该精进的人，每天所赚的钱，最终说：“释迦族人，你们认为怎么样？假设有个人每天都赚一万金，把所赚的储蓄起来，在活到一百岁时，他不是已经储存了一大笔的财富了吗？”
“他会的，尊者。”
“释迦族人，你们认为怎么样？该人是否能够因为他的财富，而得到享受至上的涅盘快乐一日一夜，或半日半夜？”
“肯定不能，尊者。”
“为什么不能？”
“尊者，因为欲乐是无常、空洞、虚假、不真实的。”
因此，那些释迦族人可能愚痴得不持守布萨八戒，但却不会愚痴得认为，金钱与欲乐是导向涅盘至上乐之道。
佛陀接着解释：“释迦族人，假设有一位我的弟子认真、虔诚与坚决，依照我的劝导修行十年，他将能够享受至上乐一百年、一万年、十万年、一千万年，而且他将成为阿那含，或斯陀含，或须陀洹。”
在此，佛陀是说投生到天界的快乐生活，这是人们能够透过持守布萨八戒获得的；佛陀也说人们能够透过更认真地遵从其劝导修行，而证得的圣道与圣果。
佛陀解释，甚至只这么持守八戒一日一夜，人们也能够获得这些利益：持守布萨八戒及遵从佛陀的劝导修行，这些利益不是属于这世间的。然而，并不能透过玩弄获得它们。
当然，那些释迦族人即因此而宣布：“好的，尊者，从今天开始，我们将会认真持守布萨八戒。”
现在，如果看一看这场对话，我们可以看到佛陀没有告诉那些释迦族人，说因为是他叫他们做的，所以他们必须持守布萨八戒。
佛陀只是向他们解释，为什么这么做会比较好。佛陀要他们运用慧力，也由于他们自己的慧力，他们对法的了解，他们决定更改他们的作法。
换言之，那些释迦族人决定不再玩弄，因为他们了解持守布萨八戒是有益、是善的、无可指责，是智者赞叹、能带来利益与快乐的。
如果没有这种了解，在最糟的情况之下，布萨八戒可能成为我们乐于舍弃的艰巨任务；在最好的情况之下，布萨八戒是我们盲目追随的‘佛教传统’，没有真正地知道它是什么。
在任何情况之下，我们都不介意破戒，因为我们对佛法的了解肤浅，也就是说我们的责任感微弱。
然而，当我们以智慧探讨布萨八戒，例如与佛友讨论它时，它即变成一个获得快乐的珍贵机会。到时，我们不单只发觉持守八戒容易，也发觉持守它们是非常好的。
我们要持守八戒，乐意持守它们，也对破戒感到害怕与不快乐。这就是佛陀一而再地告诉比丘，当见到犯最小戒的过患时的意思。
当我们不快乐地持戒时，那就是说，我们不快乐地跟随佛陀的劝导。也就是说，我们并非真正地相信佛陀是佛陀，如此，我们的信心即被邪见污染了。
不相信佛陀的证悟，是邪见的一项因素。相信佛陀的证悟是正见，而且佛陀也劝我们要在布萨日忆念佛陀的证悟。
佛陀在向他最大的女施主毘舍佉，说三种布萨时给予该项劝导。那三种布萨是：牧牛人的布萨、祼体外道的布萨、圣者的布萨。
布萨的意思是持守，它是指满月日、新月日与半月日，在这些日子里，古印度的人民都会实行宗教的修持。
布萨不是佛陀所发明的，而是古印度的一种习俗。即如佛陀与释迦族人讨论布萨时所见，布萨持续一日一夜，从黎明升起到隔天的黎明升起。
各教派的沙门会在当天当夜开示，信徒则会去聆听开示，根据他们各自的信仰实行布萨的修持。
开始时，佛教比丘众并没有跟随这种习俗，但当频毗娑罗王建议他们这么做时，佛陀答应了。过了一些日子之后，它演变成虔诚的在家信徒持守布萨八戒与穿白衣的习俗。
然而，即如佛陀给予毘舍佉的解释，布萨有不同的种类，第一种是牧牛人的布萨。傍晚时，牧牛人把牛群还给他的主人，心想：“今天这些牛在某某地方吃草，在某某地方喝水。明天它们将会在某某地方吃草与喝水。”
佛陀说，同样地，有些人持守布萨时心想：“明天我将吃这样那样的食物。”他们把整个布萨日花在想隔天的食物。这是牧牛人的布萨，佛陀说这种布萨没有大成果、大利益，没有大光彩，没有大光明。
这是说，它是一种世俗与微小的布萨，只有微小的果报。对于佛法，我们只付出很少，也就是说，我们对于自己的信心与精进很吝啬。
接下来，是祼体外道的布萨。这种外道，赤祼着身体地四处走动，甚至现在也还是如此。对他们来说，赤祼是舍弃一切的象征。
因此，在布萨日时，祼体外道的弟子就会脱掉所有的衣服，宣布：“对于任何东西与任何地方，我都没有份，我对任何东西都没有执着。”
然而，即如佛陀所解释，他的父母依旧视他为儿子，他依旧视他们为父母；他的妻子与子女依旧视他为丈夫与父亲，他依旧视他们为妻子与子女；他的奴隶与工人依旧视他为主人，他依旧视他们为他的奴隶与工人。
因此，佛陀解释：在应该遵守真实的时刻，却遵守不真实。布萨日是遵守真实的日子，但那些祼体外道却教他们的弟子玩弄真实，说他已经舍弃了一切，虽然他自己与每个人都知道，他并没有舍弃一切。
佛陀说：“我说，这就好比是说谎。”但这并不需要正等正觉佛陀的智慧，才能了解郑重地说，要受持自己不受持的戒，是在说谎，是自己的损失、不善，当受指责、智者非难及带来痛苦的：每个人都知道这点，即使该人的五岁孙儿。
夜晚过去，布萨日结束之后，该祼体外道的弟子穿回他的衣服，恢复平时的生活，再次受用自己的财物。然而，当他受持布萨时，他说他舍弃了自己的一切财物，因此已不再属于他的。
对于别人没有把那些财物还给他，就自己拿来用，佛陀说那好比是偷盗。因此，祼体外道的布萨受到妄语及偷盗污染，佛陀说这种布萨没有大成果、大利益，没有大光彩，没有大光明。再次，这是一种世俗与微小的布萨。
接下来是圣者的布萨，这是佛法僧的圣弟子受持的布萨。我们可以称他们为真正的佛弟子：无论是男人、女人、男孩、女孩。
首先，佛陀说，真正的佛弟子应该以正确的程序清净他的心，那就是忆念五法。
真正的佛弟子应该忆念的第一种法，是佛陀的九种特质，世尊的确是：一、阿罗汉；二、正等正觉者；三、明行足；四、善逝；五、世间解；六、无上调御者；七、天人师；八、佛陀；九、世尊。
佛陀说，这是清净心中烦恼的正确程序，就好像头肮脏时清洗它。佛陀也说，在此该弟子可说是受持梵天布萨；他与梵天同住；由于梵天，其心宁静、生起喜悦。
真正的佛弟子，应该忆念的第二种法是法的六种特质：一、世尊善说之法；二、当下可见；三、无时；四、来见；五、导向；六、当由智者了悟。
佛陀说，这是清净心中烦恼的正确程序，就好像身体肮脏时清洗它。佛陀也说，在此该弟子可说是受持法布萨；他与法同住；由于法，其心宁静、生起喜悦。
真正的佛弟子，应该忆念的第三种法是僧团的九种特质：一、世尊的修行善巧之弟子僧团；二、世尊的修行正直之弟子僧团；三、世尊的修行正确之弟子僧团；四、世尊的修行适当之弟子僧团。
这就是世尊的四双八辈弟子僧团，他们：五、应受供；六、应受款待；七、应受施；八、应受礼敬；九、是世间的无上福田。
佛陀说，这是清净心中烦恼的正确程序，就好像清洗肮脏的衣服。佛陀也说，在此该弟子可说是受持僧布萨；他与僧同住；由于僧，其心宁静、生起喜悦。
真正的佛弟子，应该忆念的第四种法是他自己的戒：我的戒完整无缺、无污、无染、带来解脱、智者赞叹、导致禅定。
持戒导致无悔；无悔导致喜悦；喜悦则是禅定的先决条件。佛陀说忆念自己的戒，是清净心中烦恼的正确程序，就好像镜子肮脏时清洗它，忆念自己的戒就像是看进镜子一样。
佛陀也说，该弟子可说是受持戒布萨；他与戒同住；由于戒，其心宁静、生起喜悦。
真正的佛弟子，应该忆念的第五种法是天神：天神能够投生为天神，是因为拥有五种特质：他们的信心、戒律、对圣典的知识（多闻）、舍离、智慧。
在此，真正的佛弟子忆念他自己，也拥有这五种特质：信心、戒律、对圣典的知识（多闻）、舍离、智慧。
佛陀说这是清净心中烦恼的正确程序，就好像提炼不纯的金。佛陀也说，该弟子可说是受持天布萨；他与天神同住；由于天神，其心宁静、生起喜悦。
忆念这五法之后，真正佛弟子的心，因此变得宁静、生起喜悦。接着，他思惟另外八法。