现代科学的知识，是关于数字、男女生理现象、身体、物理原则、分子、细菌、原子、月亮及外层空间、核子反应炉及炸弹等等。
现代科学是这五欲世间的基本知识，它的目的是操纵外在的世界，以获得最多的五欲之乐；之前我们已经探讨过，根据现代正统信仰来说，这就是涅盘。
如何证悟这种‘现代’涅盘？中学生与大学生们，辛苦地读商业、会计、法律、工业、销售学、广告学、旅游学、经济学、政治学、核子学、商业管理、承办酒席、各种工程、计算机科学、大众传播学：其名单无止无尽，而一切科学的科目，都认为可以透过操纵五根的物质世界证悟涅盘。
因此，在提到为什么有些人投生为女人、有些为男人，有些美丽、有些丑陋；为什么有些人会患上癌症或痴呆症、有些人则不会；为什么有些人不能明白任何事、有些人则智慧敏锐；为什么有些人长寿、有些人则不长寿；为什么会有痛苦；以及如何克服痛苦等等时，现代科学对于它们一无所知。
在这些情形里，现代科学只好投降，以及依靠神秘主义。现代科学就好像古时的炼金术士，这种术士终其一生研发哲学家的石头，一种能够把劣质金属变成金的石头。
当然，跟不可能成功的现代科学一样，他们不曾成功，因为他们尝试透过研发物质来证悟涅盘，这就好像尝试用铲子在水里挖洞一般。
佛陀在河水泛滥的尼连禅河之中做了一个洞，然后在洞里的干沙上行禅。他以神通制造该洞，也就是以意根这第六根制造该洞。
我们能够在古代任何宗派的典籍中，看到这类神通的典故：有人的确能够把石头变成金块；有人能够飞、能够在水面上行走；有人能够看到天界与地狱；有人能看到肉眼看不到的有情，例如鬼与天神，能够跟他们交谈，也能够跟动物交谈；有人能够看到过去世与未来世，能够读别人的心等等。
甚至现在也有人拥有这些能力，而我们都能够透过禅修培育这些能力。然而，现代科学如何看待这些古代科学？现代科学斥责它为迷信的废话。
这种自大是现代的吗？这种自大是属于《梵纲经》中的第五十一种邪见的一部分。它是一种唯物见。在《长部.沙门果经》里，阿阇世王向佛陀提起这种邪见。
他说，那是一位名叫Ajita的导师教的：“没有施予的东西，没有供养的东西…没有善业与恶业的果报。”意思是没有业力果报，行善持戒不能获得任何利益，造恶与不道德，也没有什么好害怕。
该位愚蠢的导师也说：“没有这世界，也没有下一世。”意思是，不会有来世投生到这一界或其它界；没有上界与下界。他又说：“没有母亲或父亲。”意思是，没有善待或恶待父母这回事。
他接着说：“在这世间，没有修行圆满、宣说今世与来世、以正智亲自领悟它的沙门或婆罗门。”意思是没有佛陀与阿罗汉，没有证悟，没有正法。
他又说：“此人由四大组成。死亡时，地回归地…水回归水…火回归火…风回归风…诸根消逝于虚空之中。”意思是，一切东西都只是物质、生物等。
他也说，如果说不是这样，就是空话且不真实。这古代见解说，佛陀所教的一切都是空话且不真实。
换言之，认为透过五根享受之乐是涅盘（现代正统信仰），以及认为一切东西都是来自物质（现代科学），跟月亮一样地现代：现代科学与现代正统信仰的见解，是古代无知的见解。
什么是把无知说成科学的结果？阿阇世王问在其国土之内的所有大师，什么是舍弃在家生活而成为出家人的成果？唯一能够回答该问题的是佛陀。
包括Ajita在内的其它外道大师，以自己对世间的见解来回答。对于国王的问题，他们答非所问。国王告诉佛陀，那就好像在问及芒果时，他们却形容面包果，或在问及面包果时，他们却形容芒果。
这是一个对所谓的现代科学见解的适当形容。现代科学并不是为了寻找真理；现代科学只是为了掌握唯物见。
我们都在寻找生命的意义，寻找一个导向证悟涅盘之道，寻找至上之乐、至上宁静、至上安全处。
为了这一点，我们花了许多年在学校里，甚至在大学里，学习数学、物理、化学、地理、生物、商业、经济等；在日常生活里，我们则努力工作，以获得现代文明与科学文化的成果。
然而，我们还是不知道如何才能获得快乐、宁静与安全。我们得到承诺会获得许多的芒果，但却得到一粒面包果。虽然每个人都坚持所承诺的是芒果。它必须是芒果，不然的话，整座邪见大厦这纸牌屋就会倒塌下来。
为什么会这么愚蠢？那是因为现代人的唯物见令到他成为奴隶，成为欲乐世界及他为此创造的工业世界的奴隶。
因此现代人是奴隶，没有自由，没有宁静，没有安全，也没有快乐。快乐不是现代，不是‘酷’。但现代人的愚蠢正统信仰，是否是现代的？
且让我们聆听另一位国王——憍萨罗国聪明的波斯匿王。有一次，他向佛陀说：“尊者，当我独自一人坐着时，我心中生起这么一个问题：谁受到保护？谁没有受到保护？”
试想一位国王独自坐着思惟，然后和一位智者讨论他的想法。这肯定不现代，也不‘酷’。
波斯匿王接着说：“尊者，当时我想：造作身口意恶业的人，没有受到保护。即使有一支骑象兵团保卫他，或一支骑马兵团、一支马车兵团、一支步兵团保卫他，他还是没有受到保护。为什么呢？因为他的保护是外在的，并非内在。
…然而，造作身、口、意善业的人，则受到了保护。即使没有骑象兵团保卫他，也没有骑马兵团、或车兵团、步兵团保卫他，他还是受到保护。为什么呢？因为他的保护是内在的，并非外在。”
对于这点，佛陀说：“的确如此，陛下。的确如此，陛下。”
国王是在说什么？他是说归依。归依外在的世界并不能保护我们；归依内在的正见与正思惟，才能够保护我们。
又有一次，波斯匿王向佛陀说：“造作身、口、意恶业的人，就好像是敌人般的对待自己。…然而，造作身、口、意善业的人，就好像是亲爱的朋友般对待自己。”
这一次，佛陀也说：“的确如此，陛下。的确如此，陛下。”然后，佛陀解释：“当人被死魔捉到时，当他舍弃人身时，他能说什么真的是他自己的？离去时，他带走什么？什么会如影随形地随他离去？”
当然，佛陀的答案，是我们透过身口意所造的善业与恶业，这是我们所能带走的。这也是为何当阿阇世王问成为比丘的果报时，佛陀解释，当比丘根据戒律抑制自己、看透最微小过错的危险时，他成就了戒。
至于其果报，佛陀说：“该比丘…看到任何一边都没有危险…他亲自体验持守圣戒所产生的，无可指责之乐。”
这不就是每个人都在寻找的芒果吗？看到任何一边都没有危险？不怕生与死？永远宁静？在任何一界里，没有任何一个有情，不会在过去或未来没有这些愿望。
它们是自然的，甚至蚂蚁也有这些愿望。每当有冲突时，那是因为我们要宁静与快乐。拥有正见时，就能找到这种宁静，但是拥有邪见、把芒果说成是面包果时，就不能获得宁静。