佛陀解释：“再者，敌人希望他的敌人如此：让他没有财富！为什么呢？因为敌人不会希望他的敌人富有。诸比丘，此发怒者是嗔恨的猎物，受到嗔恨控制。
由于他是嗔恨的猎物，无论他的财产是透过努力工作获得的、透过手力获得的、透过流汗获得的、正当如法地获得的，统统都被国王充公到国库里。这是第四件发生在嗔怒的男女身上、令到敌人欢喜及如愿以偿的事。”
当我们成为嗔恨的猎物，我们犯法，最终需要上法庭。一个失去自制力、愤怒地行事的人不可能会胜诉，这是说他必须付律师费，通常也必须付罚款。
有时人们会对公务员生气，例如开乱停车传单给他们的警察、说他们逃税的税务调查员，而对公务员发脾气的后果可以是很严重的。我们可能会坐牢，以及失去许多生意。
在所谓的先进国里有着许多现代现象，例如人们会因为巴士迟到发火，当巴士来时则攻击无辜的巴士司机。人们也会因为超级市场太拥挤而愤怒地攻击其它顾客：这称为手推车之怒火。
人们也会因为塞车而故意触犯交通规则造成车祸，或因为感到被轻视而撞别人的车：这称为公路之怒火。
微小的障碍只是阻碍我们几秒、几分钟或半小时，很少会更久，或者我们会看到及听到幻觉而感到被冒犯了。
怒火生起，我们不能约束自己，接下来所知道的就是我们已经伤害了某人或某人的财物，也伤害了自己及自己的财物。
接着，佛陀解释：“再者，敌人希望他的敌人如此：让他没有好名声！为什么呢？因为敌人不会希望他的敌人有好名声。
诸比丘，此发怒者是嗔恨的猎物，受到嗔恨控制。由于他是嗔恨的猎物，他失去了所获得的好名声。这是第五件发生在嗔怒的男女身上、令到敌人欢喜及如愿以偿的事。”
什么是好名声？那是人们尊敬及信赖我们。坏名声是人们瞧不起及不信赖我们。
无论我们多么善良与温和，当我们生气时，人们看到我们丑恶的脸孔、听到我们丑恶的声音及语言，他们以厌恶的眼光看着我们。人们可能会怕生气的人，但他绝对不会受到尊敬与信赖。
佛陀接着解释：“再者，敌人希望他的敌人如此：让他没有朋友！为什么呢？因为敌人不会希望他的敌人有朋友。
诸比丘，此发怒者是嗔恨的猎物，受到嗔恨控制。由于他是嗔恨的猎物，他的朋友、密友、亲戚及族人，都远远地躲开他。这是第六件发生在嗔怒的男女身上、令到敌人欢喜及如愿以偿的事。”
有谁会喜欢和坏脾气的人在一起？坏脾气的人自私、骄傲且情绪化，因此不理智。我们永远不会知道，坏脾气的人什么时候会发脾气，因为嗔恨是不遵守任何规则的。
情绪化的人所遵守的规则，是他自己及任何人都无法解释的。因此与这种人相处没有益处。与坏脾气的人相处时，我们可能很难不跟着发脾气。
即使别人的嗔恨，不会污染我们的心，与坏脾气及情绪化的人相处，依旧是没有益处的。
这是为何坏脾气的人，不会有许多朋友。子女与孙子们，会愉快地拜访及照顾友善又亲切的父母与祖父母，与友善又亲切的人相处很容易又愉快。
子女与孙子们，也可能会拜访及照顾无礼又坏脾气的父母与祖父母，但那只是因为责任感，并非他们所愿。因此其拜访又少又短，其关怀也肤浅。
抱病家中或住院时，如果我们能够忍受痛苦，愉快又友善地对待医生、护士及来探访或照顾我们的朋友与家人，他们就会乐于来看我们。
然而，医生与护士并不喜欢去看坏脾气的人，他们会赶快离开。又有谁，要去探访在医院里发脾气的人？
因此，我们所见到的孤独父亲或母亲等等的遭遇，多数是因为他们自己在过去、现在或两者的行为：这是很明显的‘业力果报’。
这些是嗔怒的人，实现其敌人愿望的六种方式。对于第七种方式，佛陀解释：“再者，敌人希望他的敌人如此：让他死后投生到恶道、恶趣、地狱！为什么呢？因为敌人不会希望他的敌人投生到善趣。
诸比丘，此发怒者是嗔恨的猎物，受到嗔恨控制。他于身口意造作恶业。如此于身口意造作恶业，死后他投生到恶道、恶趣、堕处、地狱。这是第七件发生在嗔怒的男女身上、令到敌人欢喜及如愿以偿的事。”
这是关于未来世。受到嗔恨所害，坏脾气的人透过身口意造作恶业，不只在今生为自己带来不幸，也带来未来世的不幸。
在日常生活里发脾气越多，我们就必须在今生与来世遭受越多的痛苦。如果我们心怀嗔念地死亡，我们肯定会投生到其中一个恶道里，例如畜生道或地狱。
对于坏脾气的男人或女人，看到即将前往投生地狱的景象及很恐惧地死亡，并不是少见的事。巴利文称此景象为趣相，生存道的去处之相。
坏脾气的人不能宁静地过活，不能宁静地睡觉，也不能宁静地死亡。而宁静的人死亡时，其家人都感到惋惜，但坏脾气的人死亡时，其家人都松了一口气。
在这世上，有许多人的晚年，对他们及身边的人来说是地狱，原因就是他们的嗔恨。
不发脾气的人，也可能遭遇同样的不幸、同样的病痛或更惨，但他们宁静地对待他们的不幸与病痛，宁静地对待这个世界，以及宁静地死亡：他们可能会看到善趣的趣相。
佛陀曾说过一首长偈，他在其中所说的几项是：嗔怒的男女，不了解嗔恨的一切危险是从内在产生。
嗔怒的男女，不知道自己的利益，也不了解真实法。男人、女人发怒时，盲目黑暗在主宰，他们甚乐于造恶，好像这么做很好。
发怒后，他们好像被火燃烧。年轻人发怒时，他们没有惭愧，他们言语无礼，失去了立足地。
嗔恨导致人们弒父、弒母、杀圣人与凡夫。即使我们爱自己更甚于爱世上的其它人，嗔怒的男女也会自杀。
简而言之，我们透过嗔恨毁灭自己。在该长偈的结尾，佛陀讨论应该如何对治嗔恨。他把瞋恨，解释为魔王设在心中的陷阱。
心是意处，魔王的陷阱就是从心中弹出来。因此，必须在心中解除魔王的陷阱。那么，我们应该如何解除魔王的陷阱？如何从心中去除嗔恨？
我们以心，去除心中的嗔恨。除此之外，再无他法可改造心，只有心才能改造心。
佛陀举出解除嗔恨陷阱的四项必备条件：一、自制；二、智慧；三、精进；四、正见。
正见是这里的最后一项，也最重要。因为若没有正见，我们就不能了解嗔恨是不善，不能了解嗔恨会在今生与来世，为我们自己带来伤害。
之前佛陀已经说过，嗔怒的男女是嗔恨的猎物。由于嗔恨从我们内在产生，而且是我们自己必须遭受痛苦，那就是说，我们既是猎人又是猎物：嗔怒的男女既是老鹰又是兔子。
然而，透过正见我们了解自制的利益。拥有自制，我们就能控制自己的心：老鹰飞不起，兔子逃走了。
佛陀说嗔怒的男女，会受到嗔恨的控制。当我们不能自制、当我们发脾气时，那是魔王在控制我们、占据了我们心的王位；当我们控制自己的心时，魔王已被推翻倒台，我们占据了王位，我们在统治。
但要推翻魔王并不容易，他已经坐在王位上很长久了：从无始轮回以来即是如此。魔王是旧敌，最旧的敌人。
这是为何要推翻他，必须要拥有极大的精进力：许许多多的精进力。改造心，并不是愚人所做的事，也不是心力软弱者或怠惰者所做的事。
正见导致正见，这意思是，我们了解什么对我们有益；透过自制与精进，我们拥有的智慧获得增长，它增长得越多，魔王就离我们越远。
当我们继续培育自己的心时，陷阱已被破坏，魔王已被击败，而即如佛陀在该偈的最尾端所说：“嗔恨止息时，自制、离欲者证悟涅盘。”
涅盘是什么？佛陀重复说了许多次，涅盘是贪之灭尽、嗔之灭尽、痴之灭尽，它是一切嗔恨止息时的最终寂静。
让我们聆听佛陀在《法句经》中所说的四首偈：“他辱骂我、打击我、击败我、掠夺我。心怀此念之人，不能止息嗔恨。
他辱骂我、打击我、击败我、掠夺我。心不怀此念之人，能止息嗔恨。在这世上，恨绝不能止恨，唯有慈爱方能止恨，这是永恒的真理。有些人不了解世人终须一死，了解这一点的人平息了争论。”
如果我们思惟这四首偈，而且在身、口、意皆依法实行，我们都会在个人、在家里、在社会里及在世界上拥有宁静。