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嗔恨的猎物
时间：2011-12-25 00:00:00 来源：作者：

贪与痴的危险，可能比较不容易看到，但嗔恨与发怒的危险，则非常容易看到。

我们都知道嗔恨，它对所有的人都是明显可见的，它不曾被称赞。而且一切的善人与智者，都认为它是家庭与社会中许多问题的来源。

然而，我们却沉迷于嗔恨。我们知道发怒是危险的，是所有人都批评的，但我们还是让自己发怒。为什么呢？

因为我们并没有真正了解嗔恨的危险，也不知道无嗔是可能又好的。简而言之，我们发怒是因为我们愚蠢。

说到嗔恨时，一般上我们都针对嗔恨的对象、针对他们对我们的伤害，但佛陀却从另一方面来说。他指出我们的嗔恨，对我们自己的伤害。

佛陀并没爬上迷猴树去数它许多的刺而被刺伤：他站在树下找出了树根。嗔恨与发怒，并非因为迷猴树上的许多刺而产生；嗔恨与发怒是因为迷猴树的种子而产生。那许多刺的种子，是贪欲、敏感且情绪化的凡心。

在解释嗔恨时，佛陀说：“诸比丘，有七件令到敌人欢喜及如愿以偿的事，会发生在嗔怒的男女身上。”

什么是敌人？敌人是恨我们的人，是希望我们或我们亲爱的人遭受伤害的人。敌人与朋友相反。

当我们以手或武器攻击某人时，那是因为我们希望该人身心遭受痛苦：这是一个敌人的愿望。

当我们以舌头或笔攻击某人时，当我们的言语或文字粗野无礼时，那是因为我们希望该人的心遭受痛苦：这是一个敌人的愿望。

当我们以心攻击某人时，当我们心怀恶念地想‘我恨他’时，那是因为我们希望该人遭受痛苦：这是一个敌人的愿望。

这些愿望在心中生起。愿望是心的行动，是心的业。佛陀在其他地方解释，最令人厌恶的恶业造作，是心造作的业。

敌人并不是在手或炸弹里，也不是在舌头或笔里；敌人是在我们心里，它引导着手、投掷炸弹、控制舌头、牵引着笔。

当父亲对儿子生气时，他以手或舌头攻击儿子，他是儿子的敌人。不出声地嗔恨的母亲也是敌人。

无论是一个只维持一秒钟的嗔念，还是持续一整天或更久的许多个嗔念，它们都是敌人之念。

由于嗔恨，我们也成为动物的敌人，例如来检查我们食物的苍蝇、在我们家中找到住所的蟑螂、或向我们吠叫的狗。

有时，我们甚至成为不称心的无生命体的敌人，例如一扇打不开的窗或一台不能操作的手机。

有时，我们愤怒至刻意打破那扇窗或把该手机摔在地上来报复。当时，心的造作把该窗或手机视为拥有自我的敌人。

试一试走进任何一间办公室，去听人们如何对他们的电脑发脾气，就好像电脑拥有自我：这是最高程度的愚蠢，而我们则时常这么做。

每当我们生气时，我们是敌非友。我们是某人一秒钟、一分钟、半小时、一年或一辈子的敌人。

所以，当佛陀说有七件令到敌人欢喜及如愿以偿的事，会发生在嗔怒的男女身上时，它的意思是当我们生气时，敌人希望我们遭受到的身心痛苦，会以七个方式降临在我们身上。

因此每当生气时，我们是自己首要的敌人。佛陀解释：“诸比丘，有七件令到敌人欢喜及如愿以偿的事会发生在嗔怒的男女身上。是哪七件？

于此，诸比丘，敌人希望他的敌人如此：让他丑陋！为什么呢？因为敌人不会希望他的敌人美丽。

诸比丘，此发怒者是嗔恨的猎物，受到嗔恨控制。虽然他沐了浴，涂了油，修饰了头发与胡须，以及穿了洁白的服装，但他还是很丑，因为他是嗔恨的猎物。

诸比丘，这是第一件发生在嗔怒的男女身上、令到敌人欢喜及如愿以偿的事。”

我们是否曾经想过这一点？我们是否曾经思惟嗔恨的脸孔？即使嗔恨只维持一秒钟，脸孔也是残酷的。

我们的脸孔，显示出我们的心。狗摆出一张凶恶的脸孔对人猛吠，而该人也即刻摆出一张凶恶的脸孔：他反映了那只狗。

快乐的家庭主妇在厨房里发现一只快乐的蟑螂快乐地住在厨房的洗碗盆下，然后她生气，黑着脸，喷着她从现代超市买回来的致命毒气。

对着镜子梳妆打扮的少女，认为她自己很美丽迷人，但当她拍打苍蝇、蚊子时，她的脸是巫婆的脸孔。

我们可能会对自己的外表或圣洁引以为荣，但当嗔恨生起时，我们看起来很邪恶。美丽不能与嗔恨并存，因为美丽从内心出发；由于我们生气，我们看起来很邪恶，我们的确邪恶。

接着，佛陀解释：“再者，敌人希望他的敌人如此：让他睡不好！为什么呢？因为敌人不会希望他的敌人睡得安稳。

诸比丘，此发怒者是嗔恨的猎物，受到嗔恨控制。虽然他躺在上有华盖、以毛皮、白毯子、有花饰的毛制床单或羚羊皮铺盖的床上，或躺在两端都有绯红色的坐垫长椅上，但他还是睡不好，因为他是嗔恨的猎物。

诸比丘，这是第二件发生在嗔怒的男女身上、令到敌人欢喜及如愿以偿的事。”

再次，一切外在的条件都适合安稳地睡觉，但是内在的条件却不允许，因此我们睡得不好。

我们翻来覆去地躺着，想着某人在一小时前、一天前、一星期前、一年前、十年前、一世前或我们童年时，所做的事或所说的话：许多时候这些只是想象出来的，因为嗔怒的人太过敏感。

泰国摩诃布瓦尊者说：“我们对已经过了好些年月的事情加温，以便折磨自己的心。”打开报纸读一读世上嗔怒的人，看他们的脸孔，看他们做了什么、说了什么，你们认为他们在晚上是否能够睡得安稳？

佛陀接着解释：“再者，敌人希望他的敌人如此：让他遭遇损失！为什么呢？因为敌人不会希望他的敌人有收益。

诸比丘，此发怒者是嗔恨的猎物，受到嗔恨控制。虽然遭遇损失，他却想：我有收益！有收益时，他则想：我遭遇了损失！这对事实的歪曲，带给他长久的痛苦与不幸。

诸比丘，这是第三件发生在嗔怒的男女身上、令到敌人欢喜及如愿以偿的事。”

当一个女人或男人生气时，负面与正面被混淆了：黑是白，白则是黑。

再举战争来说。一个恐怖份子把一粒炸弹偷放进一架飞机里；当它爆炸时，机上的所有男人、女人及小孩都被炸死了。他想：‘好极了！’他被其领导称赞为英雄。

为了更加英雄，他准备以炸弹杀死更多的男人、女人及小孩：他视杀死别人为个人的收益。如果因为炸弹没爆炸，使到飞机安全降陆、没人被杀死，

他就想：“啊，真可惜，我失败了！”其领导责备他失职，惩罚他以后不得再杀无辜的男人、女人及小孩，他则认为这是一项极大的个人损失。

我们也可以在法庭里等看到这种对事实的歪曲。家庭成员变成了一辈子的敌人，因为每个人都想要得到比较多的遗产，嗔恨则是要求赔偿的必备条件。

胜诉者认为这是个人的收益，败诉者则认为这是个人的损失。包括律师在内，没有人看到自尊的损失。法庭讼诉案，就是由嗔恨构成的。

在日常生活里，我们也把黑白混淆了。我们因为某人的做法或说法，和我们的不一样而感到生气，因而生气地给他取个外号。

当我们告诉每个人自己想出来的有趣外号时，我们认为坏话是好的。儿童是坏外号的大师。

我们认为能够给予尖锐的反驳，是一种聪明的象征，保持沉默则是懦弱的象征。

狗吠时，我们因为嗔恨而感到害怕，因此拾起一枝木棍。那只狗害怕地逃走时，我们笑着继续走，骄傲地把愤怒的头抬得高高地，认为这么做非常善巧…

而那只狗也是如此。狗吠是为了吓人及动物，然后快乐且骄傲地回去它的地头。事实是：由于受到嗔恨所害，我们成为野兽的兄弟姐妹。

编摘于南传尊者的开示

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嗔恨的猎物 时间：2011-12-25 00:00:00 来源： 作者：

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