佛陀解释，由于这对于真实法的智慧，阿罗汉舍弃了形而上学，证悟了至上法：“因此，我说，透过毁灭、离欲、灭尽、舍离、遣离一切像想、一切假设、一切我作、我的造作及潜伏性的我慢，如来已经透过不执取而解脱。”
正如目犍连尊者与佛陀之前所解释，只要这一切法存在，就有执取形而上学的潜伏能力，因为它们是形而上学的缘：透过阿罗汉道智，这些缘不复存在。
然而，对于瓦查各达，它们还存在，这是为何他坚持形而上学，问道：“乔达摩大师，当漏尽比丘的心如此解脱，他会投生到哪里？”
“瓦查，‘投生’这一词并不适用。”
“乔达摩大师，那么是他不投生？”
“瓦查，‘不投生’这一词并不适用。”
“乔达摩大师，那么他是既投生又不投生？”
“瓦查，‘既投生又不投生’这一词并不适用。”
“乔达摩大师，那么他是既非投生又非不投生？”
“瓦查，‘既非投生又非不投生’这一词并不适用。”
在此，佛陀再次言明瓦查各达的假设是错的。当形而上学学者的假错被否定时，会发生什么事情？疑惑生起：
“乔达摩大师，我在此陷入了困惑，我在此陷入了迷惑，之前透过与乔达摩大师交谈而获得的信心，现在都消失了。”
可怜的瓦查各达！发生在他身上的事，在一切的时候都在发生，尤其是现在。我们探讨佛法，以为在其中能够寻获什么，来支持我们的不切题形而上学。
由于佛法没有给予这类答案，我们对佛陀的证悟失去了信心，这是我们‘改进’或‘现代化’佛法的因缘。
且让我们看一看，佛陀进一步向瓦查各达解释这种现代现象：“瓦查，这足于令你困惑，足于令你迷惑，因为此法深奥、难懂、寂静、殊胜。只依靠推理与猜测并不能证悟，它微细、难见、当由智者体证。
在你执持其它的见解、接受其它的教法、认同其它的教法、追求不同的修行、跟随不同的导师时，你很难了解它。”
一时，瓦查各达对佛陀充满信心，走在正道之上，在下一刻，他却充满了疑惑，步入了邪道。当我们心中执持其它见解地来探讨佛法时，所发生的便是这回事。
同时看向两种方法或道路，我们会得斗鸡眼，乖离了八分圣道，步入了非法之道。但瓦查各达很幸运，因为有佛陀引导他。
这时候，佛陀说：“因此，瓦查，我要反过来问你这个问题。你可根据自己认为适当的来回答。你认为怎样？假设有火在你面前燃烧，你是否会知道‘此火在我面前燃烧’？”
“我会，乔达摩大师。”
“瓦查，如果有人问你：‘在你面前燃烧的火依靠什么而燃烧？’被如此问及时，你会怎么回答？”
“被如此问及时，乔达摩大师，我会答：‘此火依靠草与木柴而燃烧。’”
“如果在你面前，你是否会知道‘在我面前的火已经熄灭’？”
“我会，乔达摩大师。”
“瓦查，如果有人问你：‘在你面前熄灭的火，朝哪一个方向离去：东、西、北或南？’被如此问及时，你会怎么回答？”
“乔达摩大师，这是不适用的。该火依靠草及火柴为燃料来燃烧。当柴草烧完时，如果不增添燃料，在没有燃料之下，火便算是熄灭了。”
在此，我们如果检视蜡烛，便会看到蜡与烛芯。如果我们点燃烛芯，它便会点烧，烧到热蜡时，稳定且明亮的火便出现。
如果有人问我们：“在它出现在烛芯之前，是否有稳定且明亮的烛火？它在哪里等着出现？它从哪里来？”
我们的回答是：“朋友，这是不适用的。当我点燃烛芯，直到它烧到热蜡时，稳定且明亮的火便会出现。如果我不点燃烛芯，如果没有蜡，稳定且明亮的火便不会出现。”
当蜡烛燃尽时，如果有人问我们：“火去了哪里？”我们的回答是：“朋友，这是不适用的。火已经熄灭，因为使它存在的因缘，已经不复存在。蜡烛已经燃尽，已经没有蜡了。”
我们的回答，和瓦查各达的回答相同：“这是不适用的。”对于有关阿罗汉投生的问题，佛陀的回答也是同样：阿罗汉已经关掉了所需要的能源，投生所需要的贪爱能源。
也就是说，对这问题的假设是错误的。这就像是问香蕉的成长，是用电油或柴油来操作。
佛陀进一步解释：“同样地，瓦查，如来已经舍弃了人们依它来形容如来的色身。他已经根除它，使它变成好像棕榈树桩，已经断除它，使它不再能够在未来生起。
瓦查，在色蕴方面，如来已经解脱，它深奥、无量、犹如海洋无法测量。‘投生’这一词并不适用；‘不投生’这一词并不适用；‘既投生又不投生’这一词并不适用；‘既非投生又非不投生’这一词并不适用。”
对于受蕴、想蕴、行蕴与识蕴，佛陀也给与同样的解释。
在此，佛陀解释，阿罗汉深奥、无量、犹如海洋无法测量。我们可能会忘记这只是一个譬喻，反之认为它是神秘的形而上学：
“啊哈！你看！至上的成就便是与深奥、无量、无法测量的真如合为一体！遍满一切宇宙的心！原来的心！空！”
接着，我们可能会依此虚假的知识，创造庞大的形而上学：这是我们最不幸的恶业，衍生自形而上学的坏气氛，即想象、假设、我作、我的造作、潜伏性的我慢，简而言之，那便是因为贪嗔痴。
执持这种见，我们从深奥、无量、无法测量的迷惑，去到更深奥、更无量、更无法测量的迷惑：继续生死轮回，甚至投生为动物或投生到地狱里。
瓦查各达并非如此。他恭敬地聆听佛陀的教导，由于他并不愚蠢，他了解佛陀的教法如何超越一切形而上学。
为了解释这一点，他也举出一个非常好的譬喻：“乔达摩大师，假设离村庄或城镇不远处有棵娑罗树，无常去掉了它的枝叶，去掉它的外皮与软木，以致后来在除掉枝叶、外皮与软木之后，它变得纯净，整个都是心木。
同样地，乔达摩大师的开示已除掉枝叶、外皮与软木之后，它纯净，整个都是心木。”以此宣示重新获得、具备智慧的信心，瓦查各达再次热忱地归依佛、法、僧。
佛陀的教法已经去掉了想象与假设这些枝叶，去掉了我作、我的造作、潜伏性的我慢这些外皮与软木：佛陀的教法是正法，它纯净，整个都是心木。
瓦查各达再次请教佛陀，但这时候他不再问形而上学的问题。这一次，他的问题既简要又直接：“希望乔达摩大师，能够简要地教我有关善与不善。”
这是很严肃的切身问题。因为如果不知道善与不善之间的差别，我们怎么会开始想要证悟涅盘？
因此，佛陀直接地回答他的问题，解释贪嗔痴是不善，与它们相反的则是善。
解释杀生、偷盗、邪淫、妄语、两舌、恶口、绮语、贪婪、瞋恨与邪见是不善，戒禁这十恶行则是善。
佛陀也解释，贪爱灭尽时，比丘不再投生、梵行已立、应作皆办等等。
以为阿罗汉道果，只是属于佛陀专有的范畴，瓦查各达询问，是否有任何比丘也达到这种境界。
佛陀解释，达到阿罗汉境界的比丘弟子，不只一百位，不只两百、三百、四百或五百位，而是远比这数目更多的比丘。接着，对于比丘尼，瓦查各达问同样的问题，也获得同样的答案。
接着，瓦查各达询问，是否有任何在家男信徒，证悟成为阿那含三果圣者，死后肯定会投生到梵天界，在该处证悟阿罗汉四果？佛陀也给与同样的答案。