有一次，一个婆罗门向佛陀形容生死轮回之苦。该婆罗门在森林里寻找他迷失的十四只牛时，看见佛陀盘腿坐在一棵树下、挺直身体、建立正念。
他走近佛陀面前，说：“此沙门肯定没有十四只迷失不见了六日的牛，是故此沙门快乐。此沙门肯定没有芝麻病枯、有些剩下一叶、有些剩下两叶的田园，是故此沙门快乐。
此沙门肯定没有老鼠在里面快乐地跳舞、空无的仓库，是故此沙门快乐。此沙门肯定没有七个月以来生满害虫的毯子，是故此沙门快乐。
此沙门肯定没有七个寡妇女儿，有些有一子、有些有二子，是故此沙门快乐。此沙门肯定没有用脚踢醒他、满脸麻子的黄脸婆太太，是故此沙门快乐。此沙门肯定没有清晨来找他的债主，骂他：‘还钱！还钱！’是故此沙门快乐。”
听到这件事，我们可能会想：“啊，可怜的婆罗门！太不幸了！”我们也可能同情地笑一笑。但是我们却可能不会想，该婆罗门的悲惨故事，便是我们的悲惨故事，这是每个人的悲惨故事。
他与我们多数人之间的差别是，他知道生死轮回是生死轮回，也了解坐在树下的沙门是多么的幸运。
佛陀向他说了什么？佛陀是否说：“有四圣谛！苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛与导向苦灭的道圣谛。”那就是佛陀所说的话，因为诸佛永不改调。
佛陀描述生死轮回与涅盘之间的差别、愚人与智者之间的差别：“婆罗门，我肯定没有十四只迷失不见了六日的牛；
我肯定没有芝麻病枯、有些剩下一叶、有些剩下两叶的田园；我肯定没有老鼠在里面快乐地跳舞、空无的仓库；我肯定没有七个月以来生满害虫的毯子；
我肯定没有七个寡妇女儿，有些有一子、有些有二子；我肯定没有用脚踢醒我、满脸麻子的黄脸婆太太；我肯定没有清晨来找我的债主，骂我：‘还钱！还钱！’婆罗门，因此我快乐。”
佛陀的快乐，是涅盘与阿罗汉果之乐。这是最清净之乐，没有潜藏于其它一切乐的不快乐：它是独特的，是智者的任务。
从诸经里，我们知道瓦查各达问了佛陀关于阿罗汉的许多问题，时常是同样的问题。从中可知他很迷惑，但并非迷惑至令他放弃：他是一个真正的寻法者。
有一次，他去见目犍连尊者，问道：“目犍连大师，世界是永恒的吗？”目犍连尊者说了什么？他是否说：“我想…”或“依我的看法…”或更糟的是“我觉得…”？
没有，目犍连尊者是阿罗汉，是佛陀的上首弟子，因此他的回答是：“瓦查，世尊没有宣说：世界是永恒的。”这是真正释迦子的回答。
瓦查各达接着问：那么，目犍连大师，世界是不永恒的吗？世界是有量的吗？世界是无量的吗？名与色是一体？名是一物，色则是另一物？
如来死后是否存在？如来死后是否不存在？如来死后是否既存在又不存在？如来死后是否既非存在亦非不存在？
对于这一切问题，目犍连尊者的回答是：“瓦查，世尊没有宣说：世界是恒永的。”
瓦查各达问的问题是见，根据忆测、猜测与理论：形而上学。当我们不正确地知见诸法，我们根据自己的无知见解、甚至是梦想来忆测。
于是我们可能会下定论，说阿罗汉般涅盘后依然存在，若是如此，无量世界将会无时无刻不会没有无量的佛陀与其它阿罗汉，这听起来很美妙，不是吗？
反之，我们可能会了解，说阿罗汉般涅盘后依然存在便是说四圣谛是无稽之谈，所以我们回避它，说阿罗汉既存在又不存在，或既非存在亦非不存在。
这是形而上学可爱的一面：我们可以随心所欲地制造任何解决方法，如果它像是无稽之谈，我们还是可以制造玄学，以它来说服轻信者，说该无稽之谈是超越一切的深奥真谛。
形而上学盛行于佛陀时代印度的外道圈子里，在那之前也盛行，如今也盛行，在每一个地方都盛行：跟无明一样，形而上学自然地产生。
它便是组成宗教的东西，包括现代世界的主要宗教：所谓的现代科学。现代科学自认最令人赞叹的，便是科学是以试验与理智为根据：它不根据理论，而是根据从试验中获得的事实。
这好像很令人钦佩，但却没有提到所收集的资料及所作的分析，都是根据个人的形而上学、根据他认为自己将会找到的、根据自己想要找的：‘中立的观察员’这一词是自相矛盾的。
现代科学的形而上学，是认为只有物质是真实的（包括心），这意味量等于质。许多透过眼、耳、鼻、舌、身与意体验的快乐经验是好的，越多越好。
越来越多便是越来越好。如果它们不是快乐的经验，那便把它们改造成快乐的。创造越来越多，出产越来越多，卖越来越多，买越来越多，消费越来越多，便会越来越快乐。
这是现代科学的形而上学基础，这是为何它们是商业的侍女。形而上学已经渗透了现代社会的每一个角落，直到在每一个领域滋长，包括形而上学本身。
问题（课题）越来越多，答案（论文）也越来越多：这过程称为‘研究’。
正如我们所见，永无止境的研究，并不能带来对真实法越来越深奥的了解，反之导致，对什么是重要的及什么是不重要的越来越迷惑。