我们耽乐的这个身体是什么？它是我们的头发、指甲、肌肉、骨头、皮肤、手、脚、肠、胃、粪、尿等等。
我们把自己的金发染成黑色，把自己的黑发染成金色（有时则是红色）。我们也染自己的白发（现在头发已经不白，因此我不老，我很年轻！）
男人乐于上唇的毛，或乐于每天剃掉它。沉重的金炼、金戒指、劳力士金表，这些首饰帮他炫耀自己的财富。
从孩提早期开始，女性便被教导乐于自己的身体、展露自己的身体。举例而言，她被教导乐于自己的长发（奢侈的美发）、乐于自己的睫毛（用染睫毛膏让它们看来更长）；
乐于自己的嘴唇（最令人喜爱的是口红，用以表现青春与色欲）、乐于自己的耳朵（耳环）、乐于香水（以掩饰身体的自然臭味）、乐于自己的指甲（如动物的长指甲，以及表现色欲的红指甲油）。
为了表现青春，女人剃掉脚毛，甚至拔掉难看的毛。她在颈项、手腕、手指、足踝戴着首饰，暴露自己的皮肤与肉体。
在此，公主与妓女是平等的，透过所谓的妇女解放，自囚式的崇拜身体表现狂群众的人数，已经突破且不断地突破新高。
然而，乐于身体及想象身体为我，是毫无止尽的，无论是男是女、或年轻或年老、或强健或病弱、或高或矮、或胖或瘦、或自己或别人的身体。
虽然身体有着不同的形状与大小，但无论如何，我们都视它为‘我’、‘我的’、‘我的自我’，我们都视这些东西为常、乐、我、净。
对于所拥有的物质财产、金钱财富，我们也都如此看待它们。但是佛陀说：“此身乃骨城，涂上血与肉，其内储藏着老死、慢、虚伪。”
如果透过禅修，透视究竟色法，就会了知身体只是地界的硬、粗、重、软、滑与轻；水界的黏与流；火界的热与冷；风界的支持与推动；以及颜色与气味：这两者是所造色。
佛陀解释我们如何执着其它众生：“他想象生物为生物。他想象天神为天神。他想象梵天神为梵天神，以及其它生存界的众生。”
我们说人类是万物之灵，比动物优越。这满足了我们的我慢，肯定了对我们认为劣等或无用的动物的杀害，是有理的。
同时，为了肯定我们的贪欲有理，我们把人比喻为动物：“为什么要抑制本性的冲动？”因此，我们可能会发愿投生为恶道里的某种动物。
接着，佛陀解释我们如何也执着五根及它们的目标：“他想象所见为所见…所闻为所闻…所感为所感（香、味、触）。”
这是现代社会的正统信仰，看一看在用餐之前、当时与之后，我们对食物的思惟：“啊，好香呀！”“嗯！看那个！多好吃啊！”
我们不只是用嘴巴来吃，也不只是为了维持身体而吃；我们是为了欲乐，而用眼、耳、鼻、舌与身来吃，口味则变得越来越精细：心里想的都是食物。
这种占据心的念头与工业的发展表示，在整个所谓的文明世界里，每天都有无数的鸡、猪、牛、鱼及其它海底生物，遭受无法言喻的折磨、无法言喻的残害、无法言喻的惊吓、无法言喻的痛苦及无法言喻的死亡。
然而，我们的眼睛并不满足于看，肚子也不满足于吃饱食物。佛陀解释我们如何也执着第六根及其目标：“他想象所识知、为所识知（心念：受、想、念头、记忆、幻想等）。”
这是执着最重要的来源，因为我们便是在此增加对五根的体验：我是男人，你是女人，我来自中国，你来自欧洲。他是亚洲人，她是西方人，他们是外国人。我们是女权主义者，你们是大男子主义者，我们是平等的。他们年轻，我们老了等等。
是否还记得，当我们还是小孩子时，我们如何执着自己的年龄？“我十岁半！”“我差不多十二岁了！”长得越大时，我们并不变得更有智慧，而是对我们的年龄更加敏感。几乎在每一种情况里，敏感只是形容‘我慢’的礼貌字眼。
接着，佛陀解释我们如何把东西想象为一样及多样：“他想象一性为一性…想象多样化为多样化…”这是禅定的一境性对比五根的多样化。
一性是有规律，多样化则没有规律。想象一性时，我们的身、语、意作为一致；想象多样化时，我们的作为则不一致。因此，可能会迷惑及自相矛盾：其教条是开明与多元主义。
执着多样化是现代社会里，疯狂且复杂地增长的贪欲、政治课题及政党的根本。它是六根的消费主义，被视为是现代发展所带来的幸福之一。
反之，一性则会导致原教旨主义及狭隘偏执：其教条是我们执着的一切主义——佛教、资本主义、共产主义、女权主义、自由主义、政治正确主义等——甚至有时需要舍弃理智。
佛陀接着解释：“他想象一切为一切。”这是想象自己与其它一切东西成为一体：这是许多宗教与哲学的根本，例如一体论。例如认为究竟上只有物质的现代见解，或认为只有一种究竟元素、一切毫无差异的见解。
但也有多元主义的见解，例如认为一切事物都是一大群的神或实质，也有认为一切事物只是看法不同的现代见解。这种见解认为，一切见解与作为，在根本上是有益且正确的。
这源于变幻莫测的贪欲，即现代正统信仰：“我喜欢的就是好的！我不喜欢的就是不好的！”我们做我们认为是对的。当然，由于我们的喜好不同，而且不断地变化，我们变得迷惑。
又因为身见，结果我们要求把一切事物视为同样的好。其结果是自相矛盾：欲乐的道德——道德的贪欲。
这一切无知想象的结果是：“他想象涅盘为涅盘。之后，他想象自己为涅盘；他想象自己在涅盘之中；他想象自己在涅盘之外；他想象涅盘为我的；他乐于涅盘。”
这便是说，我们对真实法有错误的见解且执着它；我们也对涅盘有错误的见解且执着它。对于佛陀所讨论的这一切想象，我们也想象它们为涅盘。
举例而言，我们想象涅盘为可以取乐的欲乐，想象它为投生到其它生命界，想象它为‘我的’禅修境界。
我们甚至想象涅盘为‘潜藏’在一切事物里的唯一究竟法，从桌上的汤面，到我们‘内在、潜在的菩提本性’：我们认为自己及其它一切人，甚至一切事物，都拥有潜在的涅盘、佛性。
依此见解，我们想象自己已经存在于涅盘之中，想象生死轮回是极其美妙的，因为我们想象无明、苦、老与死只是幻觉罢了。
接着，我们可能会说：“在究竟上，我们怎么想象涅盘又有什么关系？反正它只能透过证悟来了知。”
其答案是：“如果我们不要证悟涅盘，不要灭尽无明、轮回与痛苦，那么，无论我们怎么想都没有差别：越无明越好。在这种情况之下，佛法也不需要。”
然而，佛陀是为了那些想要证悟涅盘，想要灭尽无明、轮回与痛苦的人而教法。在这种情况之下，他教导我们需要不取乐事物，因为那不是涅盘，也不能导向涅盘——无明、轮回与痛苦之灭尽。
当然，在我们能够停止取乐事物之前，或甚至想要停止取乐事物之前，我们必须了解，这是应当做的。如此，我们也能够避免曲解佛陀。
佛陀解释：“诸比丘，乐于色蕴者乐于苦。我说，乐于苦者没有脱离苦。乐于受蕴者…乐于想蕴者…乐于行蕴者…乐于识蕴者乐于苦。我说，乐于苦者没有脱离苦。”
换句话说，乐于世界即是乐于苦。乐于大自然——美丽的花儿、在老橡树上唱歌的夜莺、在闪烁的蔚蓝大海升起的光耀日出等——便是乐于世界和乐于苦。
如果有人把那棵老橡树砍倒取柴，我们会变得多么情绪化。感到不愉快是苦，因为取乐而产生，而取乐则是贪爱与无明。
如何停止取乐？佛陀解释：“诸比丘，阿罗汉比丘诸漏已灭、梵行已立、应作皆办、重担已卸、目的已达、有结已灭且已透过终极智解脱，他如实了知地为地。”
这是阿罗汉。阿罗汉不会对事物执持奇怪的观念：“他如实了知诸法，如实了知地为地之后，他不想象自己为地；他不想象自己在地之中；他不想象自己在地之外；他不想象地为我的；他不乐于地。”
如何分辨阿罗汉和无闻凡夫？无闻凡夫错误地想象事物，结果他想象自己便是那些事物，因而乐于它们；阿罗汉如实地了知事物，结果不能够乐于它们：他了知地界便只是地界而无他。
同样地，他如实了知水为水…火为火…风为风…生物为生物…所见为所见…所闻为所闻…所感为所感…所识知为所识知…一性为一性…多样化为多样化…一切为一切…。
阿罗汉了知这些事物是什么，不会对它们感到迷惑，了知它们都是无常、苦、无我。佛陀解释：“他如实了知涅盘为涅盘，他不想象自己为涅盘；他不想象自己在涅盘之中；他不想象自己在涅盘之外；他不想象涅盘为我的；他不乐于涅盘。”
非阿罗汉拥有对涅盘的一切邪见，因为他不如实了知涅盘：他只知道沙堡，由于不如实了知，他想象它为涅盘。结果他想象自己为涅盘，或在涅盘之中，或在涅盘之外，或想象涅盘为我的，或乐于涅盘。
反之，阿罗汉不这么想象。佛陀解释：“为何如此？我说，因为阿罗汉已彻知它。因为透过灭尽贪欲，他已无贪欲。因为透过灭尽嗔恨，他已无嗔恨。因为透过灭尽愚痴，他已无愚痴。”
成为阿罗汉时，我们不再建造沙堡，不再乐于它们，因为我们已经灭尽了贪、嗔、痴。如何才能证悟阿罗汉道果？
佛陀解释：“在此，诸比丘，比丘培育以去除贪欲为终极目标、以去除嗔恨为终极目标、以去除愚痴为终极目标、以不死为基础、以不死为目的地、以不死终极目标；
朝向涅盘、导向涅盘及倾向涅盘的正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。”