爱欲可分为三种，《清净道论》解释其含义如下：一、欲爱：以欲望，而贪爱或享受色、声、香、味、触、法六尘。
二、有爱：伴随着常见，而贪爱或享受六尘。常见认为，六尘是灵魂，生生世世存在。
三、非有爱：伴随着断见，而贪爱或享受六尘。断见认为，六尘是灵魂，在人死亡之后即完全毁灭。
我们应当记住，集谛是苦谛的因。在《转法轮经》中，佛陀如此教导：“简单地说，五取蕴是苦。”因此，集谛是五取蕴生起的原因。应当记住这种因果关系。
接着，经文解释第三项圣谛：“诸比丘，这是苦灭圣谛：即是此爱欲的息灭无余、舍弃、遣离、解脱、无着。”
在本经中，佛陀教导说，爱欲的息灭无余是灭谛；而在其它经中，佛陀教导说，苦谛的息灭无余是灭谛。为什么有这两种不同的解释法呢？事实上它们是指同样的道理。
由于爱欲息灭无余，或者说由于无明、爱、取、行、业息灭无余，所以五蕴（苦谛）就会息灭无余。由于因灭，所以果灭。
这两种解释法中，一种是依照因灭来解释，另一种是依照果灭来解释，而事实上都是指相同的道理。这就是为什么佛陀有时说，爱欲的息灭无余是灭谛，有时说五蕴的息灭无余是灭谛。
事实上，涅盘就是灭谛。上述两种灭是依靠取涅盘为目标的圣道智而产生。四种圣道智取涅盘为目标，它们逐阶地将烦恼灭尽无余。
由于烦恼灭尽无余，所以般涅盘之后，业无法再产生任何的蕴，因此五蕴也就灭尽无余。但是，有些弟子很难了解涅盘，是故佛陀教导说，两种灭当中的任何一种，都是灭谛。
有时，涅盘被称为‘无为界’。因此，涅盘（无为）是因，两种灭为果。灭谛可以是因，也可以是果。
再者，烦恼的灭尽无余，称为烦恼般涅盘或有余涅盘，意即还有五蕴残余。五蕴的灭尽无余，则称为蕴般涅盘或无余涅盘。
例如，佛陀的烦恼灭尽无余发生于他证悟成佛之时。在菩提伽耶，他的四种圣道智取涅盘为目标，逐阶地将一切烦恼灭尽无余。四十五年之后，他在拘尸那罗般涅盘，那时他的五蕴完全灭尽无余。
涅盘是出世间四圣道、四圣果的目标（所缘）。然而在证悟涅盘之前，禅修者修行观禅时，必须取两种灭作为修观的目标，即烦恼的灭尽无余及五蕴的灭尽无余。了知这些目标的观智，称为生灭智。
接着，佛陀解释第四项圣谛：“诸比丘，这是导致苦灭的道圣谛：那就是八圣道分，即正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。”
有时称八圣道分为道谛，但是在本经中，佛陀称它为‘导致苦灭的道圣谛’，这两种名称涵义相同。
八圣道分有两种，即世间的与出世间的。就世间的八圣道分而言，在你修行观禅时，有五项圣道分同时存在。
举例而言，如果你已经能照见五蕴及它们的因，进一步应当观照这些行法的无常、苦、无我三相。
苦谛法与集谛法，都称为行法。借着透视它们生灭的本质，你了知它们为无常；借着透视它们受到生灭逼迫的本质，你了知它们为苦；借着透视它们没有恒常自我的本质，你了知它们为无我。
如此观照时，了知这些行法无常、苦、无我三相的智慧是正见；将心投入这些行法及其无常、苦、无我三相的是正思惟。正见与正思惟经常同时存在。
为了照见行法无常、苦、无我三相而付出的努力是正精进。对行法的无常、苦、无我三相忆念不忘是正念。专注于行法的无常、苦、无我三相是正定。因此当禅修者修行观禅时，上述这五项圣道分都同时存在。
正语、正业、正命这三项圣道分，属于戒学。在修行止禅与观禅之前，你必须先持守戒律，即具备正语、正业与正命。如此总共有八项圣道分。
然而，就世间道而言，戒学的三项圣道分不会和其余的五项圣道分同时生起，意即它们不会存在于，同一个心识剎那或同一个心路过程。
禅修者修行观禅达到观智成熟时，就会证悟涅盘，那时八项圣道分都存在他的心中，那是出世间的八圣道分。
了知涅盘的是正见；将心投入涅盘的是正思惟；为了要了知涅盘而付出的努力是正精进；对涅盘明记不忘是正念；专注于涅盘是正定；
能造成邪语、邪业与邪命的烦恼，都被道智灭除了，因此正语、正业与正命，也都与道智同时存在。如此，当禅修者证悟涅盘时，八项圣道分同时都具足。
至此，已经解释了四圣谛的涵义与重要性。要如何修行才能了悟四圣谛呢？请聆听出自《谛相应.三摩地经》的这段经文：“诸比丘，应当培育定力。有定力的比丘，能如实地了知诸法。
他如实地了知什么呢？他如实地了知：‘这是苦’；他如实地了知：‘这是苦的原因’；他如实地了知：‘这是苦的息灭’；他如实地了知：‘这是导致苦灭之道’。
诸比丘，应当培育定力。有定力的比丘能如实地了知诸法。是故，诸比丘，应当精勤于了知：‘这是苦’；应当精勤于了知：‘这是苦的原因’；应当精勤于了知：‘这是苦的息灭’；应当精勤于了知：‘这是导致苦灭之道’。”
因此，若要了悟四圣谛，首先必须培育定力。用以培育定力的止禅法门有四十种之多，我们可以任选其中的一种，譬如安般念法门。
一般而言，在尚未开始修行之前，禅修者的心已长时间住在声色等欲乐目标，不喜欢进入禅修的道路，因为他的心不习惯活在没有欲乐的环境里，就像用野生的小牛来拉车一样，它会跑到道路之外去。
之前，他的心时常接触及取乐于各种欲乐目标，例如好看的电影、悦耳的音乐、美味的食物及快乐的社会生活。但现在，并没有电影、音乐等来取悦他的眼睛、耳朵等。
因此，他的心有如一只鱼被人从水中拿出来，放在干燥地面上一般，痛苦地乱跳及渴望回去水中。修安般念时专注呼吸，对他那渴望欲乐的心来说，就有如干燥的地面一般，实在太枯躁无味了。
于是，在禅坐时他不能专注于呼吸，反而将大部份时间，用于回顾过去所享受的欲乐，或想象未来将获得的欲乐。然而，这只是在浪费时间，根本无助于定力的培育。
为了克服这坏习惯，禅修者必须不断地，将散乱的心引导回来，尽量长久地专注于呼吸，以培育专注呼吸的新习惯。这就像牧牛者，想驯伏喝野生母牛奶长大的小野牛时，所做的事。
牧牛者带领那头小牛离开母牛，将它绑在一根牢固深埋的柱子上。小牛会跳来跳去，想要逃脱。但是，当它发现无法跑掉的时候，就会依靠那根柱子而蹲伏或躺卧。
同样地，禅修者想要驯伏长时间沉迷于声色等目标的难调之心。他引导心离开声色等目标，进入森林、树下或闲静处，用正念之绳，将心绑在呼吸这个念处目标上。
他的心也会跳来跳去，当它得不到长期惯取的目标，并且发现无法挣脱正念之绳而跑掉时，最后它会依靠那个目标，而以近行定或安止定坐下或躺卧。
因此，古代的注释者说：“就像想要驯伏野生小牛的人，会将它绑在牢固深埋的木桩，同样地禅修者应将自己的心，牢牢地绑在其禅修的目标上。”如此，树下或闲静处适合禅修者，它显示培育正念的适当处所。
编摘于南传尊者的开示