依据上座部佛法，禅修的法门可概括地分为两大类，即止禅与观禅。止禅是培育定力的修行方法，观禅则是培育智慧的修行方法。
这两大类法门之间的关系很密切，因为止禅是观禅的重要基础。这就是为什么，佛陀在《相应部.谛相应》里开示说：“诸比丘，你们应当培育定力。有定力的比丘，能如实地了知诸法。”
根据《清净道论》，培育定力的法门有四十种。一般最常建议初学者采用的是安般念——即保持正念，觉知鼻孔出口处的呼吸气息，藉此以培育定力的修行法门。
佛陀在《相应部》里说：“诸比丘，透过培育与数数修行安般念所产生的定力，是宁静而且殊胜的，它是精纯不杂的安乐住处，能在邪恶不善念头一生起时，就立刻将它们消灭与平息。”
《清净道论》则说：“在一切的诸佛、某些辟支佛及声闻弟子，藉以获得成就与当下乐住的基本法门中，安般念是最主要的。”
引述这些话的用意，是希望大家对这个法门具有信心。信心愈强，培育定力就愈容易成功。
接着，为大家介绍修行安般念的基本原则：首先解释静坐时的方法。静坐时臀部最好稍微垫高，自己调整坐垫的高度，以能够坐得舒适、自然、正直为原则。
不习惯盘腿的人可以将两脚并排，平放在地上，而不必将一脚压在另一脚上。轻轻地前后摆动上半身，感觉一下那个位置最端正，使身体既不向前倾，也不向后弯。
然后，轻轻地左右调整上半身，保持在端正的位置，不使身体歪向任何一边，同时注意肩膀平正，自然下垂。
下颚微微向内收，使头部、颈部乃至整条脊柱成一直线，并且要保持自然、放松、舒适，不要用力。身体坐正之后，就保持不动。
接着，从头到脚一部份、一部份地放松身体，不要让身上有任何一块肌肉绷紧。在全身都放松之后，轻轻地闭上眼睛。
内心告诉自己，在静坐的时刻里都要保持身体不动，眼睛不睁开。立下如此的决心之后，就将身体忘掉，犹如身体不存在一般。
接着将心情放轻松，不要想着自己正在静坐修行，而要想象自己正在让身心休息。
把肩上的一切负担暂时卸下，心里的所有挂碍都暂时抛开，让纷扰的思虑与杂想都沉淀下去，内心犹如清水一般澄净。
将你的心，安放在鼻孔与上嘴唇之间的四方形区域里，轻轻地留意，正在经过这区域的呼吸气息。
《清净道论》以守门人作为例子，来说明觉知气息的方法：看守城门的人，只留心正在经过城门的行人，而不去理会已经走入城里或走出城外的人。
同样地，修行安般念者，只留心正在经过鼻孔出口处的气息，而不去理会，已经进入体内或出去体外的气息。
在鼻孔下方的四方形区域里，有些部位的气息很明显，有些部位的气息不明显，禅修者可以只留意明显的气息。
禅修者应该像旁观者一样，依照气息自然的样子，静静地欣赏它，而不要去干涉它。
气息会有时粗，有时细，有时长，有时短，有时呈现各种不同的状态，这些都是自然的现象。禅修者要做的只是保持正念，单纯地知道气息而已。
有时，心可能会被妄念拉走，忘记了觉知气息。一察觉到这种情况，你就要立刻回到气息，不要去理会妄念。
妄念愈常生起时，你就愈不要因此而烦躁。反之，你应该将心情放松，保持单纯的正念，轻轻地觉知气息。
对于如此勤于专注呼吸、保持正念，时常能有片刻时间安心于气息的人，就可以继续如此保持下去，让正念持续的时间渐渐加长。
由一分钟、两分钟，进而持续五分钟、十分钟、半小时，乃至让专注气息的正念，持续一小时以上。
对于依然妄念纷飞，不能有片刻时间安心于气息的人，可以尝试用数息的方法，来帮助摄心与保持正念。
数息的时候，仍然要保持身心宽松舒坦，在察觉吸气的气息时，心中了知‘吸’。在察觉呼气的气息时，心中了知‘呼’，呼气将近结束时，心中默数‘一’。
以同样的方式，在第二次呼气将近结束时，心中默数‘二’…如此从一数到八，然后再从一数到八，一再的重复下去。
心中勉励自己，在每一组八个呼吸当中，都不让心攀缘其它念头，而只是一心觉察气息。
数息时，注意力的重点仍然在气息，而不在数字，因为数字只是辅助摄心的工具而已。
持续不断地数息，直到心情平静，妄念很少，能够安心于气息时，就可以停止数息，而只是单纯地觉知气息。如果妄念再度汹涌而来，就再度以数息法来帮助摄心。
觉知气息时，只需要单纯地察觉气息本身，以整体的概念去认识它，而不去注意气息里的个别特性，例如气息的冷、热、硬、软、推动、流动、滑等。
就好像看见一个人时，只是单纯地知道那是人，而不去分别他的肤色、发型、体态等。事实上，冷、热、推动等个别特性，是气息里四大的特相。
如果去注意这些特相，就变成在观察四大，而不是在修行安般念了。这些相总合起来就是气息，因此修行安般念时，只需要将气息本身当作一个整体概念，轻轻地对它保持觉知即可。
佛陀在《长部.大念处经》中，教导初学安般念者要了知气息的长短。意思是在练习觉知气息的过程中，有时候可以附带地知道气息是长或短。
这里所谓的长短，是指呼气从开始到结束、吸气从开始到结束所经历时间的长度，而不是指距离的长短。
呼吸速度慢的时候，经历的时间就长；呼吸速度快的时候，经历的时间就短。
了知呼吸时间长短的目的，只在于帮助维持正念于气息，因此只需要大略地知道即可，不必刻意讲究时间多长才称为长，多短才称为短，也不必要求自己对每一次呼吸都要判决出它是长或短。
有时单纯地觉知气息，有时附带地了知气息是长或短，如此即可使正念持续的时间逐渐延长。正念持续愈久时，定力自然就愈深。
当禅修者觉得自己的专注力变得强而且稳定时，就可以进一步要求自己持续不断地觉知气息，即在同一个地方，觉知每一次呼吸从头到尾的气息。这就是《大念处经》中提到的‘觉知息的全身’。
由于气息必定都会经过接触部位，禅修者将心安住于接触部位里的一处，觉知一开始吸气时经过那里的气息，吸气中间经过那里的气息，吸气最后经过那里的气息；呼气时也是同样的道理。
如此觉知息的全身，能使禅修者的心更加专注。有时气息会变得很微弱，禅修者甚至察觉不到气息。事实上气息仍然存在，并未停止，只是心不够仔细，正念不够清明，所以才觉察不到。
这时要保持镇定，以平静的心继续安住在气息原本出现的地方，内心了解气息仍然一直在经过那里。让身心保持宽松舒坦而且保持警觉心，如此有助于觉察微细的气息。
保持沉着、耐心与细心地守候着，渐渐就能体验到若有若无的微细气息。能觉知这种微细气息，对培育深度定力有很大的帮助，因此要能渐渐习惯于觉知它。
千万不要刻意去改变呼吸，企图使气息变得明显！那样做会使你的定力减退，因而丧失了培育深厚定力的好机会，同时也可能造成身体不舒服。
应当继续保持自然的呼吸，并且对自己能觉察到若有若无的微细气息感到满意；感到满意时心就会安定；心安定时正念就会更清晰，也就能更轻易地觉察微细的气息。
一再地尝试与练习，使这种良性循环维持下去。渐渐地就会熟练，心会随着愈来愈微细的气息，而变得愈来愈平静，定力也会愈来愈深。
修行每一种法门，都要平衡五根与七觉支，修行安般念当然不例外。五根当中，信根与慧根必须平衡，精进根与定根必须平衡，念根则处在中间调和它们。
在此，信根是指深信修行安般念能使人提升定力，证得禅那。信根强对培育定力有很大的帮助；但是如果信根太强而慧根太弱，则变成不理智的盲目相信，无法因此而得到高度的修行成果。
这里的慧根，是指认识正确的修行方法；如果慧根太强而信根太弱，则会整天高谈阔论、批判评议，而无心亲身实修，当然得不到真实的利益。
精进根，是指努力促使心专注于气息；如果精进根太强而定根太弱，心则倾向于掉举不安。
有不少人误以为，用很强的心力来专注气息，就能迅速地提升定力；事实上，他们将精进根与定根的作用混淆了：定根是使心专一于气息，精进根则是背后推动策励的力量。
不必花费很强的精进力，就足以保持专一；保持专一的时间愈久，定力自然愈深，这是五根平衡开展的结果，不能单靠强力的精进来达成。
多余的精进力不但无助于摄心，白费力气，导致疲劳，而且使心浮躁不安，反而障碍了定力的开展。
反过来说，当定根强而精进根弱时，由于缺乏持续精进的推动，所以心会倾向于懈怠与昏沉。
平衡五根的作法，就是以正念来调和这两组：既要了解正确的修行方法，也要充满信心地去实际练习；以适度的精进力，保持觉知气息就够了；如此勤于练习，将觉知的状态维持下去。
觉知气息的正念持续愈久，定力就愈深，这时必须继续保持适度的精进，使正念相续不断，如此五根就能达到平衡。
要如何平衡七觉支呢？七觉支可分为相对立的两组：择法、精进、喜这三觉支是一组；轻安、定、舍这三觉支是另一组；而念觉支则处在中间来调和这两组。
择法觉支即是以善巧方法，清楚地了知气息。所谓的善巧方法，是指运用正确方法，且运用自己所累积的禅修经验。
例如：不要去注意气息里四大的特相，而要整体地专注于气息本身；不要专注于接触点（附带的知道则不要紧）；不要专注于接触的感受；了知气息，可能呈现为各种不同的状态；了知若有若无的微细气息等等。
精进觉支，即是努力于觉知气息；喜觉支，即是对气息感到兴趣与欢喜。当内心倾向于懈怠或昏沉时，正念要立刻觉察，并且加强择法、精进、喜这三觉支，以便将不活跃的心策励起来。
轻安觉支，即是内心保持宽松舒坦；定觉支，即是一心专注于气息；舍觉支，即是平等中道，不忧不喜，不执着得失。
当内心倾向于掉举或浮躁时，正念要立刻觉察，并且加强轻安、定、舍这三觉支，以便将太活跃的心抑制下去。这两组觉支达到平衡时，心调整到恰好，不浮也不沉，能够稳定地向前进展。
正念觉察到这种情况，此时既不需要策励心，也不需要抑制心，只要不干涉地旁观而已。如此平衡五根与七觉支时，就能排除五盖，顺利地提升定力。
当定力提升到相当程度时，禅修者往往会经验到各式各样的光明，甚至感到自己的定力受到光明的干扰。这些光明是修定过程的自然现象，只要不去理会它们，一心只专注于气息，渐渐就会习惯。
习惯之后，不但不会再受到干扰，而且由于光明的缘故，禅修者能更清楚地觉知气息。
如果禅修者的定力达到相当稳定的程度，每一座，都能持续不断地专注于气息至少一小时，如此连续维持三天以上，通常禅相不久就会出现。
所谓的禅相，就是修行禅定时内心专注的对象。安般念的禅相，是由气息转变而成的。
当气息转变成白色或光亮时，那就是禅相；但是还不要去注意禅相，而应继续专注于气息，因为刚开始的禅相通常还不稳定。
当气息转变成光亮的禅相而且稳定，禅修者专注于气息时，自然而然就专注在禅相上，这时就让心继续专注于禅相，而不再去注意气息。
刚开始专注于禅相时，禅相可能持续不久。当禅相变得暗淡无光时，就再度专注于气息，培育定力。
当定力提升，气息再度转变成光亮的禅相，而且心自动地专注于禅相时，就让心继续专注于禅相，不再理会气息。
如此一再地练习，使专注于禅相的时间愈来愈长。在此过程中，有时心与禅相融合为一，一心只有禅相，没有第二念，那就是安止定。进一步，应当练习入安止定中愈久愈好。
修行安般念所产生的禅相，并非人人相同，它是因人而异的。对于有些人，禅相是柔和的，例如：棉花、抽开的棉花、气流、似晨星的亮光、明亮的红宝石或宝玉、明亮的珍珠。
对于有些人，它粗糙得有如树干或尖木。对于有些人，禅相则呈现有如：长绳或细绳、花环、烟团、张开的蜘蛛网、薄雾、莲花、月亮、太阳、灯光或日光灯。
像棉花一样纯白色的禅相，大多数是取相，因为取相通常是不透明、不光亮的。当禅相像晨星一般明亮、光耀和透明时，那就是似相。
当禅相像红宝石或宝玉而不明亮时，那是取相；当它明亮和发光时，那就是似相。其它形状与颜色的禅相，可以运用同样的方法去了解。
不同的人，之所以会生起不同形态的禅相，是因为禅相从想而生。在禅相出现之前，由于不同禅修者有不同的想，即产生不同的禅相。
虽然所修的止禅业处相同，都是安般念，但却因人而异地，能够产生不同的禅相。达到这阶段时，很重要的是不要玩弄禅相、不要让禅相消失、也不要故意改变禅相的形状或外观。
若那样做，你的定力将停滞且无法继续提升，禅相也可能因此而消失。所以，当禅相首次出现时，不要把专注力从气息转移到禅相；如果那么做，禅相将会消失。
然而，如果发现禅相已经稳定，而且心自动地紧系于禅相，那时就让心专注于它。如果强迫心离开它，你可能会失去定力。
若禅相出现在你面前远处，则不要注意它，因为它可能会消失。如果不去注意它，而只是继续专注于经过接触点的气息，禅相会自动移近，并停留在接触点上。
若禅相在接触点出现并保持稳定，而且似乎禅相就是气息，气息就是禅相，这时就可以忘记气息，而只专注于禅相。如此，将注意力从气息转移到禅相，你将会更进步。
保持注意力专注于禅相时，禅相变得越来越白，当它白得像棉花时，这便是取相。你应下定决心，保持平静地专注于那白色的取相，一小时、二小时、三小时或者更久。
如果能专注于取相，持续一或二小时，你会发现，取相变得清澈、明亮及光耀，这就是似相。你应下定决心，练习保持心，专注于似相，一小时、二小时或三小时，直到成功。
在修安般念的这个阶段，你将达到近行定或安止定。近行定是在进入禅定之前，非常接近禅那的定。而安止定，就是禅那。
站立时修行安般念的方法，与坐禅修安般念的方法差不多，都是保持宽松舒坦，觉知气息。修行禅时，最好先站立在经行道的起点，闭上眼睛，觉知气息。
等到心平静下来，能觉知气息之后，才微微睁开眼睛，开始起步慢慢地向前走，同时继续觉知气息（呼吸）。
走到经行道的另一端时，站立在那里觉知气息一会儿，然后慢慢地转身，同时继续觉知气息…如此来回地行禅。躺卧时也是保持宽松舒坦，觉知气息。
如此，不只是在静坐时，培育对气息的觉知而已，而是在行、住、坐、卧等一切威仪中，从清晨醒来，到晚间入睡之间的所有时刻里，都尽量练习觉知气息。
一分耕耘，一分收获。若能如此掌握正确的要领，勤修不懈，禅修者就可能次第的证得禅定，乃至达到更高的修行成就。
摘自缅甸帕奥禅师《显正法藏》