《泡沫譬喻经》：如是我闻。一时，世尊住在恒河岸边的阿毗陀寺处。当世尊居住在那里时，有一天傍晚，他从所住的香舍出来，坐在恒河岸边。
他见到一大团泡沫顺着河水流过来，心里想：我要讲述关于五蕴的开示。于是，世尊对围坐在他身边的众比丘说：“诸比丘，假设恒河上漂着一大团泡沫，一个视力良好的人视察它、深思它、仔细地研究它。
于是那团泡沫，对此人而言是空的、虚的、没有实体的，因为一团泡沫中，那里能有什么实体存在呢？
同样地，诸比丘，无论是那一种色：过去的、未来的或现在的、内在的或外在的、粗的或细的、低劣的或高尚的、远的或近的，比丘都视察它、深思它、仔细地研究它，
于是，色蕴对比丘而言，是空的、虚的、没有实体的，因为色蕴当中，那里能有什么实体存在呢？”
佛陀在本经中，说这个譬喻的用意何在呢？我们必须考虑以下的几个要点：
一、首先，他用泡沫空虚、没有实体的本质，来比喻色法（物质）空洞、没有实体的本质。
如果你修成四界分别观，就会亲自见到，我们所执着的这个身体，事实上是没有实体与实质的。
人类的身体，只是由极端微小的粒子构成的集团而已；这种微粒称为色聚。而色聚，又是由刹那生灭的究竟色法所组成的。
就像当我们试着要握住泡沫时，泡沫会立刻破灭。同样地，我们身体里的这些色聚，一生起后就立刻解体、消逝。新生起的色聚取代了旧的，然后同样地立刻消逝。
正如我们不可能随自己的意愿，而塑造泡沫。同样地，构成我们身体的色法，也不是我们意志所能控制的，没有恒常的实质或自我存在。事实上，色法是无常、苦、无我的。
二、当佛陀见到泡沫顺流而下时，他知道，泡沫随时都可能破碎。而且，泡沫何时破碎，是难以预料的。
同样地，在深思之后，我们知道，自己的身体，终有一天会瓦解、粉碎。而且，我们无法控制使它何时发生。
正如随着河水漂流的泡沫一般，我们都随着自己的业，而在生死轮回中漂流，不知何时生命会结束。
既然我们对此事丝毫不能作主，我们又岂能认定，色法身体是常的或我的呢？
色取蕴并不是无因而自然产生的，它们生起之因缘如下：
一、眼净色、耳净色、命根色等业生色，是依靠五种过去因（无明、爱、取、行、业）而生起。
二、心生色依靠受、想、行、识这四种名蕴生起；而四种名蕴，又是依靠心所依处而生起。
三、时节生色由火界所产生，而火界是色蕴当中的一项。
四、食生色由食素所产生，食素也是色蕴当中的一项。
而佛陀，就是如此解释色取蕴的。
在《泡沫譬喻经》，佛陀接着开示如下：“诸比丘，假设在雨季，最后一个月下雨的时候，大颗的雨滴，直线落下，水面上有水泡生起与破裂。
一个视力良好的人，视察它、深思它、仔细地研究它，于是水泡对此人而言，是空的、虚的、没有实体的，因为水泡中，那里能有什么实体存在呢？
同样地，诸比丘，无论是那一种受：过去的、未来的或现在的、内在的或外在的、粗的或细的、低劣的或高尚的、远的或近的，比丘都视察它、深思它、仔细地研究它，
于是，受蕴对比丘而言，是空的、虚的、没有实体的，因为受蕴当中，那里能有什么实体存在呢？”
佛陀以这个譬喻，来表达什么呢？感受的特相，是领受与体验目标（所缘）。感受可分为：乐受、苦受、舍受这三种。
正如水泡是脆弱的、无法掌握的、一生即灭的，同样地，感受也是瞬间生灭的，无法被认定为恒常与稳定。
正如水泡在水面上生起，不久即灭，受蕴也是同样的道理。因为一弹指之间，就有一万亿个感受生灭过去。
正如水泡依靠因缘而生起，同样地，受蕴依靠过去与现在的因缘而生起。
受赖以生起的过去因缘是什么呢？那就是无明、爱、取、行与业。受的现在因缘是什么呢？那就是依处、目标与接触。
感受不能独立生起，必须依靠依处、接触目标，而与相应的名法同时生起。
其余的名蕴：想蕴、行蕴、识蕴，也是同样的道理，都不能独立生起，必须依靠过去与现在的因缘才能生起。这是佛陀对受取蕴的解释。
接着，佛陀在《泡沫譬喻经》开示说：“诸比丘，假设在热季，最后一个月里的正午时分，有闪动摇晃的海市蜃楼产生。
一个视力良好的人，视察它、深思它、仔细地研究它，于是那海市蜃楼，对此人而言是空的、虚的、没有实体的，因为海市蜃楼中，那里能有什么实体存在呢？
同样地，诸比丘，无论是那一种想：过去的、未来的或现在的、内在的或外在的、粗的或细的、低劣的或高尚的、远的或近的，比丘都视察它、深思它、仔细地研究它，
于是，想蕴对比丘而言，是空的、虚的、没有实体的，因为想蕴当中，那里能有什么实体存在呢？”
佛陀借着这个譬喻，来表达什么呢？想的特相，是标志及认识目标（所缘），以便再次遇到相同的目标时，能够认得它。
想蕴就像海市蜃楼一般，因为它是无法达到的、无法掌握的。它只是一种心所，没有真正的实体，依靠因缘条件而变异。
对一个人而言，想蕴是一种情况；对另一个人而言，想蕴又是另一种情况。
一切有为法，都是无常、苦、无我、不净的。但是，凡夫受到无明的影响，把所见、所闻、所嗅、所尝、所触、所知的目标，都标志为常、乐、我、净，这称为颠倒想或想颠倒。
正如海市蜃楼蒙骗大众，同样地，想蕴使人们相信不净、苦、无常的事物，是美丽、快乐、恒常的。这是佛陀对想取蕴的解释。
在《泡沫譬喻经》中，佛陀继续开示：“诸比丘，假设一个需要心材、找寻心材、四处寻求心材的人，带着一把锋利的斧头，进入大森林中。
他见到一大棵芭蕉树，挺直、新绿、还没有长出果蕾。他从树干的基部，将芭蕉树砍倒，砍掉顶端的树叶，然后一层层地剥开树干。
当他逐层地剥开，芭蕉树的树干时，他甚至无法发现软木材，更不用说发现心木材。
一个视力良好的人，视察它、深思它、仔细地研究它，于是那棵芭蕉树，对此人而言是空的、虚的、没有实体的，因为芭蕉树干当中，那里能有什么实体存在呢？
同样地，诸比丘，无论是那一种行：过去的、未来的或现在的、内在的或外在的、粗的或细的、低劣的或高尚的、远的或近的，比丘都视察它、深思它、仔细地研究它，
于是，行蕴对比丘而言，是空的、虚的、没有实体的，因为行蕴当中，那里能有什么实体存在呢？
佛陀借着这个譬喻，来说明什么呢？正如芭蕉树的枝干，是由许多层蕉叶组合而成，且每一层都有它自己的特相。
同样地，行蕴是由许多的心所组合而成，且每一个心所，都有自己的特相与作用。
心所共有五十二种，它们与心同时生起，同时坏灭，依靠同样的依处，缘取同样的目标。借着执行各自特有的作用，来协助心，全面地认知目标。
在它们当中，受心所是受蕴，想心所是想蕴，其余的五十种心所，则是行蕴。有些心所，同在一个心识刹那中生起，但并非所有的心所，都是如此。
举安般初禅而言，安般初禅里的禅定心，是色界善心。在每一个心识刹那中，有三十四个名法存在。
其中的受心所，是乐受，它是受蕴。想心所，是对安般禅相的印象，它是想蕴。识，则是认知安般禅相，它是识蕴。其余的三十一个心所，都是行蕴。
行蕴当中的思心所，是决定善或不善名法，产生果报强弱的最显著因素。意即：若造业时，思心所愈强，所结成的果报就愈强。
此外，行蕴中还包括一般的心所，如一境性与作意。也包括善心所，如信、精进与无贪。以及不善心所，如愚痴、贪欲、嗔恨、邪见等。
由于色界禅心是善心，因此当中没有不善心所存在。上述的这些名法，都在同一个心识刹那中生起，然后就消逝无踪，因此它们是无常的。
它们依靠过去因缘与现在因缘而生起，而非无端端地生起。因此，它们完全没有恒常的自我或主宰的本质。这是佛陀对行取蕴的解释。 （待续）
编摘于南传尊者的开示